叶曼居士讲《老子》

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叶曼居士讲《老子》第四十三章
第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。
    这一章是劝人用柔。“驰骋”是马跑得快，没有一点障碍，所向无敌。这句话的意思是拿天下的至柔可以对付天下的至刚。天下最坚刚的东西，别人拿它一点办法也没有，但至柔却能驾驭它。王弼注说：“气无所不入，水无所不经。虚无柔弱，无所不通。无有不可穷，至柔不可折。以此推之，故知无为之有益也。”
     气是天下至柔之物。天气潮湿的时候，东西就会生锈腐烂。可湿气看得见吗？看不见。湿气刚强吗？不刚强。但推动火车走的是什么呢？是蒸汽机。以刚克刚一定两败俱伤，而蒸汽机却可以推动那么重的火车，所以必须要以无有入无间。所有的物品都被水湿润了，木头遇见水之后会烂，金属遇见水之后会生锈，所有这些东西都会被水侵蚀，只有阳光能够吸收蒸发它。
    气无所不入，水无所不经。中国有几条主要的大河，因为西北高，东南低，水就往东南方流去。但在一般的地方，水是可以改流的。你让它往东它就往东，你让它往西它就往西。它遇见阻碍就绕个道，天下再没有比水更柔和更灵活的了。但是滴水能够穿石，水能征服最坚硬的东西。
   “无有入无间”。一个东西如果没有缝子，一点空间也没有了，怎么才可以进去呢？没法进去了。这个“无有”指的是大道，指的是神和心。我们有句话，精诚所至，金石为开。这个精诚无形无色，可称之为无有。
   “吾是以知无为之有益”。无为在天下所向无敌。水和气都是无为的，金属、木头，什么都比它硬，但却无法挡住它。至柔的气可以推动天下最重的机器，这就是无为之有益。
    无为之有益是由于它的虚，能体验到这一点，就近乎道了。
   “不言之教，无为之益，天下希及之”。
    关于“不言之教”、“无为之益”，前面已经讲了很多。既然行无为之道，就不要多事。多事就会伤己伤人，这是天地自然之道。
    孔子感叹道：“天何言哉！”天一句话都不说。可春夏秋冬照样运转，阳光雨露博施普济，每一个地方的每一个人都受它的恩惠。天下万物靠着它才能生存。
    对于统治者来说，世间的事情很多。无为而治就可以了，因为多言数穷，不如守中。联合国就是一个制造废纸机关，做了什么事吗？没做事情。当一个国家法令如毛的时候，就会劳民又伤财，老百姓会用各种方法去钻漏洞，什么都能做得出来。
    知道柔弱、无为的好处，这样子去做的话，天下就没有人能够赶得上你了。做任何一件事情都是如此。所以以天下之至柔，驰骋天下之至刚，大家要深深体会这个道理。修行最要紧的是柔和。不柔和就根本不是在修行。能够修得整个身心、言语、容貌都柔和，那就是很高的境界。

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叶曼居士讲《老子》第四十四章
第四十四章

　　名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故，甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
    四十三章提出“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，主要说明立身涉教应该如何。而四十四章就说到个人的切身厉害，也即为人处事如何才能够保全自己，让你自己不受伤害，保长久。
    这一章首先问“名与身孰亲”？就是说，“名誉”和“身体”哪一个跟“活着的独立个体”更加“亲”？
    所谓“尚名好高，其身必疏”。尚名就是要好名声、知名度，要权位高、名位高。一切东西都高，那么，这样的人“其身必疏”，也即忽略了对自身生命的爱护和体察，这是毫无疑问的事情。
      现在的问题是，名声和自身的身体，哪一个才更加根本？声名之有，是因为有“我”，我有这个身体，所以我才要声名；如果没有这个身体，名有什么用处？所以，名依附身体才得以存在，对于我们来说，身体实在比名亲多了！由此，好名不好身确实本末倒置。
     打个比方，得诺贝尔文学奖的文学家，比如日本的川端康成和美国的海明威。这两个都是诺贝尔奖的获得者，这个奖是天下最高的文名了，结果两个人都自杀而终。为什么自杀？也许就是盛名之下的重压。
     诸位要知道这些个名是身外物，名不但是身外物而且是装点用的，是一种装饰。所以我们要了解你不可以为妆点我们的虚名，而自己伤身害命，没有这个身体的话，就没有一切；一切都是空的，都是假的，所以我们因为虚名而伤生害命的话，是世界上最愚蠢的事情，最笨的事情。据说，人应该活160岁，但是，能活到一百岁就不得了。我们那几十岁都哪去了？都自杀掉了。自己把自己毁掉了：我们伤心，生气，着急，这些都是为了命的不能获得，为了利益的不能获得。这些东西，对我们真那么严重吗？对我们真比生命还重要吗？不。道德经把这个问题点透了：“名与身孰亲”？是你自身的健康安全要紧，还是你功成名就更要紧？
    紧接“名”的是“货”——“身与货孰多”？这个货是物质，“孰多”这个多就是重要的意思。所以他说“贪货无厌，其身必少”。
    假设我们贪欲无厌，不会注意自己身体，那么，常常很快就死掉了。所以，当一个人专门注意货物、物质的话，很可能为财而身亡。俗语说“人为财死，鸟为食亡”就是这样意思。
    上一句说名，紧接着说利。利无非是对物质的占有，比如吃穿住用行。可我们反过来想想，一个人一辈子，吃住怎样才能满足？生时小小的胃，七尺的床；死后大概就埋桌子这么长的土坑——现在更不用了，现在就一个罐子。“身与货孰多个”？身与货哪个重要？真正我们死了，所有东西的一分一毫，都带不走。
    名利与身之间构成了一个矛盾，那就是存亡、得失——“得与亡孰病”？得多利而亡其身，哪个是“病”？病是灾害的意思，亡就是失掉了。一般人对得失看得非常重要，每天活在患得患失之间。古往今来，多少人为了功、名、利、禄而丧命？比如开国功臣，到少遭到“飞鸟尽，良弓藏，狡兔死，走狗烹”的命运？至于学术界、宗教界也不乏因名高而遭嫉，最终丧身失命。所以最聪明的人，知道功成名遂身退。
    所以人的一生追求知名度，追求高权位，追求巨额财富，可这三样东西，在我们死的时候没一样拿得走。我曾经提醒过：人生到处知何似，犹如飞鸿踏雪泥，泥上偶然留足印，鸿飞哪付顾东西？老子走了，孔子也走了，我们会知道他是飞到东边去了？还是飞到西边去？他会留下脚印吗？不会的。连佛都说，在最末法时代，一万年以后，最先灭的东西是什么？《螺旋经》。连佛法都要亡，何况其他呢？
    “是故甚爱必大费，多藏必厚亡”，你爱这个东西，大家也爱这个东西；求之者多，攻之者众；你求的越多，攻击你的人越众。“为物所病，故大费厚亡也”，“甚爱必大费”。我们爱一个东西，越爱得深，求之必定恳切；当你求之切，你费的力气是最多，耗损钱财，耗损时光，耗损精力。由此，反被这个甚爱缠住，然后颠倒本末，自己完全不能自制。最终，我们做了物质的奴隶：这些东西本来是被我们所用的，现在我们变成了它的奴隶了，为它所役使了。
    怎么才能不为物所役使呢？举个聪明的例子。我一个中学的同学，叫王光。他很爱古董，刚到台湾的时候，自己很有钱，买了好多古董，他还没有死，他把所有的古董全捐给了历史博物馆。我们问他，你为什么不留给你的孩子。他说了一句话，真是聪明极了——他说我买的这些古董，都是从败家子手上买的，我留给我的子孙，我的子孙又变败家子！所以，王光把所有的东西都捐出去了。现在博物馆有一个专门的王光纪念馆，你们可以到历史博物馆去证实。
    王光的行为就很好地解释了“知足不辱，知止不殆，可以长久”。能够知足，就不会受到侮辱；知道停止，就不会危险；然后，这就可以长久了。一个人，好名贪货，贪物质，大爱，甚爱，又多藏，从来不知足，比如贪官污吏、黑社会，可最后，他们的名臭了，事业失败了，身也不得好死。所以知足就不会去暴敛，更不会拼了自己的命去赚钱。
    挣钱累身。钱拿回来，买最漂亮的车，住最漂亮的房子，买最漂亮的衣服，然后炫耀给自己的亲友同事，这看起来很有面子，很得意。但是，当我们这样做的时候，伤害了我们自己的身体。比如一个做官的人，他用特别的手段，强取豪夺，贪赃枉法，最后身败名裂。这就是不知止。知止就不会做过分的事情，不贪求。但是这需要大勇气，大聪明，这一切都来自知足的内心节制。
    当然，我决不会说我喜欢贫穷。这是矫情，没有这样的人，这样的人是完全在说瞎话。这也不是知足的真实意涵。知足是内心的节制；知止是行为的节制。先有内心的节制，你才能在行为上节制。
    所以了解这个以后，我们就知道天底下的事情，完全要看我们自己怎么样把它来节制了。你能够这样的话，你才可以长久，真正可以长久。一个人能够从内心知足，在行为上自然不贪；一个人知所止，不仅不会招致耻辱，也不会有太多的烦恼。而且真正最要紧的保持自身的安全，才没有危险，才不会短命，这叫做“知之不殆”，殆是危险。因此，知止，就没有危险，没有危险，自然就可以长久。可是这样就有人说，这种说法非常不积极。可是，积极又怎么样？看看积极的结果吧，比如一个爱买东西的人，今天这个东西好，于是买，明天又发一个新的再买，没有钱，到月底发薪水的时候，全付了这个。堆了一堆的东西，为了的是要跟街坊、亲友比，跟一切人来比一比，你有的我也有，而且我有的比你还好，还更新。这就把自己累的一塌糊涂，疲倦的不得了。这个都是慢性的自杀。
    所以，这一章非常现实、非常切身地告诉我们怎么活下去。我们的内心能够知足，外表的行为自然就会知止，于是就不会为了这名、利、权而拼命。为这些东西而拼命追求，永远感觉不知足，永远烦恼，永远痛苦，永远短命。

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叶曼居士讲《老子》第四十五章
第四十五章
　　大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。

     第四十五章显然接续第四十章的“反者道之动，弱者道之用”而加以讨论。
“大成若缺，其用不弊。大盈弱冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”，这个句子似乎有一些省略，或可补充为“大直若屈，其用不拘。大巧若拙，其用不绰，大辩若讷，其用不诧。”
     什么叫做“大成若缺，其用不弊”？大成指最圆满、最伟大的成就，这是针对道体而言的。王弼解释说，“随物而成，不为一象，故若缺也。”意思是随着物而有成就。
     为什么随物而成之后却是“若缺”呢？难道是做得不够圆满吗？其实不是的。譬如说天地，这天地“屈成万物”，所有人都必须在天地之间才能够成长，才能够生存。天地可以说是大成到了极点了，最大的大成。春天生，夏天长，秋天肃杀——树叶掉了，花儿谢了，树枝枯萎了——冬天，万物休眠。所以春生夏长，秋杀冬藏。可是我们悲秋，悲秋的实质是认为事物有缺陷。其实，这完全不必要，也没有了解“大成若缺”，万物生生、死死，才能不息；春夏消长、才有四季交替，有四季交替，才可以看见生命的循环，世界的永生，这就是我们所谓的体顺天地、所谓的大成。大成正是包容正性的“成”和负性的“缺”，两者循环为用，才能生生不息，才能构成一个整体。一个整体就是春夏秋冬的整合。可每一个独立的部分都是有缺陷的，这缺陷正是为了下一个继承者留下足够的空间，如此才能日新、又日新，再日新。
    “大盈若冲，其用不穷。”意思就是，一个大的满的东西，它总像差一点似的。为什么？因为它太大了。所以真正大盈的人，不小器。小器的人，永远无法“大”盈。比如小的器皿，灌一点水就盈满了；真正磅礴的大器，它好像永远不够，其用永远不穷。王弼注得很好，“大盈冲足，随物而与，无所爱矜，故若冲也。”这个大盈充足得很，它随物而与——你来了我就给你。再比如汪洋江河之气，充塞天地之间，无所不入，没有一个东西不靠它，这可以盈了吧？但是王弼说，你没有什么所爱矜的——这个矜是舍不得——所以有好像很虚似的。为什么？因为它太大了反而看不见，于是，凡事藏的越深，似乎就越是不足；正如一个人用情越厚，爱越深，则常常好像差那么一点；其实这正是无穷无尽的表现。正因为无穷，才能无尽，才能不盈，不盈才能“其用不穷”。
    “大直若屈”，王弼注：“大直若屈，随物而直，直不在一，故若屈也。”意思是说遇上阻隔的时候，并非必得冲过去，这样会碰得头破血流。那么怎么办？绕一个小弯，就过去了。也就是说，随物而直，不一定要一直去，委屈一点，绕一个小弯弯，其实不是在走冤枉路，也不是委曲求全。像流水一样，顺势而下，才能无所阻隔，才能直达海洋，才能最终成其直、成其大。
    有一个本子是说“大直若屈，其用不拘”，真正的大直，有时候好像在走弯路，事实上它为了求它真正直道、目的地，有时候不能不绕一个小弯，所以才有“其用不拘”。拘就是执著、固执在某一个地方；也就是说，走直路这个的“用”在于不拘执、固执、执著在某一个地方，你随着东直西弯，才能在山穷水尽无疑路的时候，柳暗花明又一村。
    “大巧若拙，其用不绰”。真正的大巧，必须顺应自然，经由自然而成就一个东西，由自然以成器，而不违背自然，矫揉造作。矫揉造作就是用人的有限心智去制作一些小玩艺。
    “不造为异端，故若拙也”。不自己造为异端，所以它的巧就不是资借小聪明，弄点小巧、弄一点小技术来炫耀。所以，大自然绝不把自己的聪明、巧炫耀出来。你以为这是拙，好象有点笨，其实这根本不是笨，恰恰是“大巧”。
    “大巧若拙”，可是“其用不绰”，“绰”是短缺，但是大巧并非真正的短缺，只是“似乎”而已。比如一个人真正能够大巧的话，就表示整个大局全都顾全，但是，有时候小的地方反而显得有点笨笨的。这就是大巧若拙，真正注意大端，而忽略小细节。这就是所谓“吕端大事不糊涂”。
   “大辩若讷，其用不诧，大辩是因物而言，己无所造，故若讷也”，意思是说，一个真正辩才无碍的人，他不说话就是了，一旦他说话，则每一句都有意义。所以服人不言，言必有中。这个“大辩”都是因物而言，里头有内容，因为有内容他才说——不是说没事找话，嘀嘀咕咕永远说不完——这个内容是寻道而言，不逞口舌之力，嘴不饶人。这种嘴不饶人不好，这是小辩，而非大辩；是小巧而非大巧。所以我们说言语不要攻人家的心病，笑虐不要刺人家的骨髓。
    以上这五个东西——“大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷；大直若屈，其用不拘；大巧若拙，其用不绰；大辩若讷，其用不诧”——都在解释“反者道之动”，并且全都是反过来解释，而且是“弱者道之用”。“反者道之动”，“弱者道之用”，这十个字描写得非常、非常的好。这也就让天下的人知道，知雄守雌。“雄”就是攻击性的、进取的，雌是守的，是静下来。知其雄守其雌，知其动守其静，那么，一个人就永远立于不败之地。
    有人说，这像鲁迅说的阿Q精神。我们认为，知雄守雌弄得不好才是阿Q精神。但是，一个真正大智慧的人，就不存在阿Q精神了。知道相反相成才是大智慧，才对于小的地方能够委屈，否则大的事情完全被破坏，这就是“小不忍则乱大谋”。所以，做人不要玩小聪明、小技巧、小义气，要有真正的大气派。所以说躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
     躁罢这个罢是念（pi），跟“疲”一样。燥疲然后胜寒，发脾气发得厉害极了，之后感觉累得不得了。当你发大脾气的时候，因为血脉膨胀燥胜寒，你不知道寒冷。静无为以胜热，好比说在大热天，大热天怎么不出汗呢？这就很简单，心静自然凉。这都是“其用不穷、其用不拘”，正反合在一起，获得“清静”，于是“清静为天下正”。
     说个故事，当韩信把中国的东部，齐鲁的地方都征服了以后，他自己要封自己为王，汉高祖火一下子就冒起来了。可张良在旁边踩一下他的鞋——就踩踩他的鞋——汉高祖聪明地意识到了，于是还是发脾气说“你还问我干什么，当然是封王了”。话立刻转过来。韩信心里感激的不得了。假如汉高祖以暴躁来压制韩信的封王，韩信可能立刻就造反，那么谁得天下就成问题。张良就知道用静，拿静来胜躁。所以天底下的躁动，可以以静来治。由此说“静是躁君”。静可以胜一切，所以清静实在是天下的正道。
    再举个例子。我们常说福无双至、祸不单行，为什么？因为福气一来我们得意忘形，当我们一得意忘形第二个福不来了。为什么祸不单行？当一个祸来的时候我们就急躁、生气、怨天尤人，这时候你心里急躁的时候，第二个祸就来了。所以福无双至，祸不单行。
反过来说，躁是静的臣，只有静可以控制躁。懂得这个了以后，我们知道，凡是躁动的，一定退得也速。细水长流，才是长久。守着这缺“大成若缺”，才能有所成就。
    那么，守巧以拙，做事情，有时候有点笨笨的，其实很可能对自己有好处。精明能干到了极点，并不是好现象。老子告戒我们，知雄而能够守雌，能够守弱才真正能克服强者。所以老子戒刚强，为什么？其死也刚强，其生也柔弱，所有活下去的、能够生长的都是柔的、弱的；到要死了，死翘翘的时候，都变得刚强，没有回旋的余地。由此说说柔弱胜刚强，守静以治动，正如我们练太极拳。太极拳借力使力，四两拨千斤。为什么能在武力的实践中做到呢？从理论上说，就是以静治动，以弱克强。于是大智、大巧、大盈、大辩这些东西才可以借“静”“弱”来成就大功。
    综上所述，这一章还是在解释“反者道之动，弱者道之用”，告诉我们不要把话说的太满，不要嘴巴太刻薄，不要动辄发脾气。所以我们的言词，要尽量的厚、尽量的柔，只要你外表柔顺，就不会有太多敌人，只要你存心厚，言语、行为都不刻薄、不伤人，时常就能带来德报。

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叶曼居士讲《老子》第四十六章
第四十六章

　　天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故，知足之足，常足矣。

    第四十六章是拿打仗来做例子，来说明知足的重要，而要点还是“反者道之动”、“弱者道之用”；对于人来说，要以清静、无为为主。
   “天下有道，却走马以粪。”王弼注为“天下有道，知足知止，无求于外，各修其内而已，故却走马以治田粪也。”意思是说，天下有道的话，你每个人知足也知止。我曾经问诸位，“知足”和“知止”有什么分别？我认为，知足在我我心里，是我心里的欲求，是欲望的满足；而知止是我行为之所止。当你心里知足的话，你行为就知所止不贪求了。所以说天下有道，知足知止，无求于外，各修其内。其实天底下没有可求的事情，没有可以依赖的事情，重要的是大家合作。人人都能够这样子的话，就做到了“各修其内”。做到了自给自足，不向外侵求，那么天下“故却走马以治田粪也”。为什么把“马”和“粪”联系起来？我们知道，打仗的时候要战马、也就是戎马。可天下太平的时候战马没有用了，那么，马干什么了？马在耕田，走马以粪。
    “天下无道，戎马生于郊”，打仗的马用来种田，结果是五谷丰登，于是真正民富国丰。个人修行也是如此，一个人每天心猿意马，驰骋田猎心发狂，怎么修道呢？个人修行不是向外来追逐名、利、权，而是反回来，耕耕自己的心田，这个意马不要让它向外奔驰，把它收回来，让它来粪田，粪谁的田？粪你自己的心田，种自己的心田。一个人能够这样子的话，就是修行了。换言之，反躬内省就是修行，这也是治国之道。
    天下无道，戎马生于郊。天下之无道，实质上就是贪欲无厌，不修其内，反而各求于外，故戎马生于郊。王弼注：“ 贪欲无厌，不修其内，各求于外，故戎马生于郊也。”正是这个意思。“求外”实质就是追求名、利、权、情这些东西。追求的结果就是天下纷争，因为，这些事物有限而人欲无限，资源不足，不够分配，所以，战争就起来了。故戎马生于郊也。郊外是种田的，结果战马都把种田的田地都占领了，田地里都是草，都养马了，请问老百姓吃什么？所以天下必定乱。
    国家如此，个人也是这样。一个人整天的向外追逐，不是追逐名、就是追逐利，要不然就是声色犬马。结果如何大家都可以预料。老子说，“五色令人目盲、五音令人耳聋、五味令人口爽，难得之货令人行妨”，也就是说，这些东西害了我们的自性，最后身败名裂。
    看看现世社会，多少有野心的政客用堂皇极了的名词，说一些冠冕堂皇又利国利民的话，结果他为的是什么？无非个人的名位罢了。你以为他真了不起？真是尧舜在世？孔子曾经说过，从前他“听其言而信其行”，后来发觉总是上当，于是变聪明了，“听其言而观其行”。百姓实际上是遭受了愚弄，以为一个政客有多么了不起。结果怎么样？可惜的是，明知道他政客祸国殃民，而我们不但不制止，反而来服从，将来“共业共报”。大陆这四十年的灾难，老百姓死了多少？几千万。这不正是政客的罪恶吗？问题就是这样，你跟着政客走，受报的也一样，这就叫做共业。我们有“个业”也有“共业”。
    所以说“罪莫大于可欲”，真正的罪孽没有比可“欲”更甚的。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。也就是说，天下的罪没有比可欲更大的，因为我们祸患、痛苦、犯罪，都由于可欲。所以我们说不见可欲则心不乱。比如我们在橱窗里摆得那么漂亮的衣服、那么美的首饰、那么多的东西，年轻人没有钱买，却通过犯罪来获得钱财。所以，我常常说，在台湾，每枪毙一个年轻人，我们都要负责任；因为我们把可欲东西搁在那儿，而让他得不到。最莫大于可欲，也可这么说，最大的罪就是引起别人的欲望。
    然后，祸莫大于不知足。我们欲念不止、永远不知足。这个欲念是永远，所以说欲祸难填——欲望好象山谷一样，什么时候填得满它？永远填不满。填不满就永远不知足，不知足就会作孽、酿祸。求不得而欲得，一定会让心非常之乱，这样就个一个欲望之人招来诸多的祸害。假设你不见可欲，心就不乱；否则我们就是“未得之、患得之，既得之，患失之”。于是，我们这一辈子患得患失。所以，“求不得”在佛家说这是八苦之一，为什么求不得列为八苦，跟生老病死列在一起？因为，求不得就是可欲，是最大得罪，不知足是最大的祸害；然后咎莫大于得。我们的毛病是要得到某些东西，不管我用何手段、何种方法，非得得到不可。这个时候，祸害就来了。
    个人如此，现代的世界也变成这样。大的到国家、小的到个人，莫不在争。所以不知足是一切灾患的本原。
    世界上最贫穷的是什么？最贫穷的是最有钱的人。除了钱以外他什么也没有，他是世上最穷的人。我们把有钱人当作富人，不是的。我们对于这个社会、对于国家、对于人类、对于众生，我们要永远感激。看看我们住的房子、看看我们周围的东西，看看我们吃的、我们的穿的，我们有何德何能？自己对人类贡献了什么东西？于是，这样想的时候，你就真正的富足了。你能够这样想，你就永远保持一份感激，永远的谦虚。当你永远的谦虚，你总想要帮别人的忙，于是，你就永远得到人家的喜爱，烦恼也减少了。假设我们永远不知足，永远觉得为什么他的比我好、为什么他的比我多，于是你就拼命去找，越是找就越是感觉贫乏。尤其是物质、名声这些东西，永远觉得我自己太不够了，由此追求不已，于是招来祸患。大的国家灭亡，小的身败名裂。
    无限的欲求会伤害心身。多少人拼命赚钱，还来不及享受就突然就死亡。你看这些人突然间倒下去，两手空空什么都带不走。所求的又有什么用？如果一个人粗茶淡饭，对于一切东西永远是感激，永远觉得自己得到的太多太多了，于是就不再争，而只想还报；那么，天下就太平了。所以我常常告诉人家，我说你们持咒，有一个咒语你们可以常常念，“我真是非常的幸福，我真是非常的感激”，这个咒比什么咒都灵，比什么都去烦恼。

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叶曼居士讲《老子》第四十七章
第四十七章
　　不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

    第四十七章不但在义理上紧接上一章，同时也还是阐释“反者道之动，弱者道之用”。
    那么，圣人为何不见、不窥便知“天下”、“天道”呢？
    简单地在说，圣人的“性”是真的，自己完全自足；己之性就是物之性、物之全就是天下。所以他可以不看就知道，可以不做就能成。如果进一步追问为什么，那就很形而上了。因为天下万事都有一个规则，万物都有个理。假如知道了总体的规则，知道了这个万全之理，于是，万事万物都在我们的提纲挈领中了。所谓纲领就是指万物的主要原则，正如庄子所谓的“通一一而万事毕”。
    “道在尔不在远”，这里的“尔”字要说明一下。“尔”不是“你”的意思，“尔”应该作“迩”。那么，道在哪儿？道就在我们近边，不在远方，行住坐卧，一切东西你都能从近身来获知。既然“道”就在身边，乃至在自身，那么“不出户，知天下”。一般人认为，假设想要知识丰富，就要读万卷书，行万里路；但是《道德经》并不采取这麻烦的策略，而是从最简单的做起，从身边窥察——不必走出大门口，就知道天下了。
    天下非常大，有限的个人怎么走也不能够走遍，所以，有所知就有所不知。所谓“知不在乎行”，你知道这个道理，就不必行，不一定非要走出去才成，尤其是万物整全，怎么可以用有限的人生、有限的人力来观察呢？所以，整个物是什么东西，万物是什么东西，只能用思考来获得。
    王弼注得很恰当，“事有宗，而物有主，途虽殊而同归也”。他说，每一件事情都有它的宗，每一个物都有它的主，虽然路是不同的——“途虽殊”，但是都同归于一，即“虑虽百而其致一也”。这是从万物来理解，那么，从我们自身的思虑来理解有怎样呢？“虑”表示我们的思虑，我们的考虑有一百样，“而其致一也”——但是你的目的只是这一个，你想要知道的东西就这一个。
    “道有大常”，所有的道都是最大的、经常的、永恒不变的。“理有大致”，理也有一个大的原则。所谓“执古之道，可以御今”，就是说，古今都是连续的、类同的，古人和今人类似，行为想法相去不远，因此，观察古事、古人，就可以知道现在和未来了。比如，古人说，人一定要仁、义、礼、智、信等“五常”，现在难道就不需要了吗？还是需要。所以这五常永恒不变；因此才可以“执古之道，可以御今”。相反，“虽处于今，可以知古始”，你虽然是生在现代，但是还是可以追溯过去，可以知道古时候都是什么情形。因为人同此心，心同此理，“故不出户，窥牖而可知也”——你不必走出门，你也不必从窗户去看看，就可以“见天道”了。
    天道本来不可以“见”。可是，只要能够认识万物之宗，虽然不可以用眼睛见，可是还是可以推理，推理就可以知道天下万物。
    现实生活中，我们看了、走了很多的地方。可惜很多人对很多地方并没有太注意。比如说，我曾经去旅行，中国旅行社的朋友们跟我说，：们台湾人很妙，下了车就买东西，上了车就睡觉。说的我都难为情。但是我们看看，旅行差不多几乎是这样情形，下了车就跑，上了车就睡觉，周围的景象，没人看。所以，行万里路、读万卷书，并不意味着明理了。有些人把万卷书都读了，书是书，人还是人，等于白读了；行万里路，却变成购物。所以老子说，要从纷繁杂乱的万物中理解事情的原则，事物的始终。我们有一句俗话说，“秀才不出门，能知天下事”，就是这个意思。真正一个有学问的人，有时候不必非得看外头的景象，可以通过了解近的事物来发现未知的事物。有时候，走出去的更远，反而所知道的就越少，也即“其出弥远，其知弥少”，
    王弼说，“无在于一而求之于众也”——无之所以发生，无是什么东西，完全在于“一”。这个“一”最要紧了，就是说，做事情要抓住要害、抓住纲领，才能统御全局。这样“道视之不可见，听之不可闻，搏之不可得，如其知之，不须出户，若其不知，出愈远愈迷也”，真正的道，我们根本看不见，听不到，也抓不住；如果要真正想知道道怎么样，就不必出门去东张西望，越是远走，越是迷惑。为什么这么说呢？讲个故事，有一位比丘尼，“终日寻春不见春，芒鞋踏破岭上云，归来却把梅花绣，春在枝头已时分”。这是说，我们到处去找道理，“终日寻春不见春”，芒鞋把山上的云都踩破了，还是没找不到，等到回来，一闻梅花的香，原来“春在枝头已时分”了。同样的，我们整天找道，读破万卷书，行了万里路，道在哪？“道在迩不在远”。近边处处都是道，行住坐卧，只要你碰的地方，随缘顺势，没有一个不是道。所以“是以圣人不行而知，不见而名”，真正的圣人不必出去就知“道”了，也不必见，也都可以了解万物的名。
    王弼注：“得物之致，故虽不行而虑可知也。”就是说，假设你了解了万物的原则、原理，那么，即使不出户，不必走，不必到处跑，“而虑可知”——只要想想就知道了。“识物之宗，故虽不见，而是非之理可得而名也”，了解万物的宗旨，它的形成，它的本质，虽然没有看见这个东西，也“可得而名”，。要是能够明白了物的性，“因之而已”——顺着它，而不揠苗助长，就“不为而成”了。所以，最要紧是顺其自然。能够了解它何所自？就知道它何所然。
    我们常常说，敢而遂通天下。我们能够敢，于是就可以通天下。道在哪里？我们一点都不缺，道全备在我们自己心内，身内。一个人的德可以影响万物，只要顺应自然，不要人工的造作，尤其是不要加自己的意思来造作，万物自然就化成了。
顺应物性的自然，“不为而成”，所以“明物之性，因之而已，故虽不为而使之成矣”。禅宗有句话，“万物本闲，为人自闹”。我们很多是非，很多麻烦，都是自己闹出来的，本来没事情，万物本闲，是我们人自己在闹，闹出多少是非，多少口舌，多少烦恼，事实上什么事都没有，“天下本无事，庸人自扰之”。尤其是当政的人，一个领袖，不能胡闹，胡闹影响太大了，关系整个国家、民族的存亡得失。所以《老子》是帝王之书。

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叶曼居士讲《老子》第四十八章
第四十八章
　　为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。

    第四十七章是说明了道离人不远，“道在迩不在远”，什么都是道，我们的“宇末动静”，没有一个不是道，所以我们可以“不行而知，不见而明，不为而成”。第四十八章把它引申来说明，无为跟有为的得失。
    为什么老子提倡无为？他说“为学日益”。王弼注“务欲进其所能，益其所习”。意思是说，我们为学，每天都想多得一点，想要“进其所能”，然后“益其所习”，增益我们所习。这个就是说“为学日益”。而“为道日损”——要修道，就要日损，“务欲反虚无”，要求道，就要知道道的根本。道的根本是什么？那就是“无为天下之始”，知道真正的开始是什么东西，才知道道的根源。所以一定要反于虚无。做学问要多闻，多见，要博古通今，要读历史，要看报纸；于是观今鉴古。当心广眼光远了，就集思以广益，这就是“为学日益”。但是，为道就不同了，为什么？
    修道，无论是道家，还是佛教，都像孟子说的，“学问之道无他，求其放心而已”。佛家更讲求 “志心一处”。“志心一处”，就是六根不要追逐六尘。无论是把放出去的心收，还是六根不追逐六尘，都是“损”——不要增加，而要减少，所以说“为道日损”。修道不要用眼睛和耳朵太多，最好能够“心如墙壁，可以入道；外绝如诸缘，内性无喘”——这是达摩告诉二祖的——把这一切缘都截断，心如墙壁，于是，自然心平气和，这就做到“内心无喘”。
    据说，释伽牟尼跟阿南原来师兄弟，但是释伽牟尼成佛了，阿南却经过摩诃迦叶才悟道，为什么？我们知道阿南在释伽牟尼十大弟子中间多闻第一，而释伽牟尼完全反省内关，好好的修行，所以他可以在六年的苦修之后，大彻大悟。而阿南因为多闻，不深思，不能够起作用，所以无法悟道。所以我们修行，最要紧的是反省、反观。“反闻闻自性”就不是向外寻求，而是向内印证。这也叫内鉴，不是向外头去追逐，不是鉴于外，而是在里面来听，听自性。
    内闻性，不是去外闻尘，不要向外追逐六尘，于是这样，就可以不出户而知，不窥牖而见，所以这是接着上一章说的。这一章最重要的就在这个“损”字。
   “为道日损”是说，真正善修道的人，是在损中求益。比如说一个人大富大贵却忘记自己的富贵；一个人非常有学问却忘记自己有学问；一个人非常聪明，却忘记自己聪明；甚至连自己的美丽都忘记，甘于平淡，就是为道了，也是真正了不起的人。谦虚，和易近人，甘于平淡；才能知道在知识增进的中，人欲的可怕，欲念的可怕。
    “为学日益，为道日损”，在益中你得到的是损，减少，你在损中得到的是益。这个益不是世间的益，而是你智慧和解脱的益，所以“损之又损，以至于无为”。这些妄心物欲，把他损之又损。损本身还是有为，最后连损都忘记掉，连损都损去，这样才叫做无为。
    古时候，有个修道者问禅师：“什么叫道？”阐释说：放下，把放下也放下，这就是道。所以，不但要放下一切，连放下本身都要放下，这就是“损之又损”。损到什么呢？一直到无为，“以至于道”。
    我曾经说过一个禅宗的故事。什么叫佛？当你快乐无忧的时候，就叫做佛了。因为人本来具足，本自源成，你能够到了这个地方，知道损无可损的时候，你这个心，这个镜子，已经擦的干干净净，明明亮亮，而你的个性跟一个琉璃一样，透彻得不得了，能够到这个地步，一切都是自在，这时候你本来的面目才能够显露出来。当你本来的面目显出来，你才知道无为之妙。这个无为的妙用，简直是无穷。
所以王弼说，损之又损的时候，就到了“无为而无不为”。你到了“无为“了，旁人以为非常消极，什么事都不做，其实你真正做到了“损之又损”，那就近于道了。因此，反过来，有为就离道越来越远，这就是“有为则有所失”。这个“失”就是远离了道。
    我们了解这个以后，也就知道了世间一切东西都是要完的。所以，争和不争最终没什么两样。这样，我们为人处世就能不急不躁、不慌不忙。该吃饭时吃饭，该睡觉还得睡觉，该做工就做工，尽我一分的力量。这就是修身和养性了。我们一切顺应自然，理解自然，能够这样，就是无为。什么是“自然”？春生夏长，秋收冬藏，人有生有老有死，物有成有亏有灭，这就是自然。这就是无为。一旦你强违自然的道理，整天追逐长生不老，那很可能死得更快，追逐青春永在，可能老得更快，可是一旦把生死置之度外，把你老去、年轻置之度外，也就放下了一切担忧，于是，心就多一分解脱，多一分解脱，自然而然略微活得长一点，这就是损中有益，也是益中有损。能够这样，就跟天地一样没什么两样了。天怎么样？“天何言哉，四时行焉万物生焉”。天一句话都没说，从来不叨唠，可是，春夏秋冬四季就在那转，万物都靠着天活下去。这就是无为而无不为了。
    所以，不要强作一些事情，在无不为之中你就有“感而遂通”之妙了。我们有这个感应，我这个感应只要不自私自利，那么，一个人就可以影响很多人，很多人也影响这一个人，这就是华严所说的，一集一切，一切集一；一入一切，一切涉一；一切入一，一又入一切。这就叫事事无碍。
    所以，真正了解这一切，就要无为、无寻、无次、既不寻找，也不等待，于是，突然间就可以豁然通达。其实，修行里的观想、持咒这些东西，这些都是为了使志心一处。千万不要认为这些东西是修准提法，修观音法。修这些东西，应该知道这些东西都是有为，而有为只有一个目的，就是让你静下来而已。假设你执著这个，你永远达不到这个境界。所以大家能够做到无为无寻无次，才会有一天豁然通达——修道原来这么简单，这么平常。这叫无为而无不为。所以，这就是“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”。
    有以上的道理，就可以讨论治国之道了。这个治国之道是什么东西呢？治国之道最要紧的就是“治”，取天下不是我去夺天下。那么，怎么才能够治理天下？所谓政治这个东西——政就是众人之识，治就是管理，管理众人之识，就是政治。所以，政治这个东西，我们中国人自古以来就很有兴趣。我们常常说，不为良相，便为良医，大家一个目的就要做良相，为什么？因为你的位置越高，你越被大家所瞩目，于是你的一言一行影响的最多。古人不能够做人君，因为，谁要抢人君的位置就要被砍头。因此，最高最高就做到宰相，宰相是一人之下，万人之上，统帅百官的一个人。这样的人就是治理众人之识的一个首领。宰相的最大目的就是怎么能够为人民造福利。所以，一个良相可以帮助人民谋取很多的福利。要是不能做良相，没这个本事，就做个良医——不能治给人家平安，我至少减少人家的病痛。我们到医院里常常看到一个匾，上面写着良相良医。这就说，不为良相，便为良医。为什么政治在中国这么厉害？因为一个政治领袖，影响太大。
    所以，尤其是论治国之道，就是要一个领袖无恃，让万物作焉而不辞，它自己会生长。不必逼着百姓只生一个孩子，或者说每一家都得生一个孩子——不要管人家，他要生那就就生；但是你要告诉他，生多了以后，人口超过了，就糟了。

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叶曼居士讲《老子》第四十九章
第四十九章
    圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，圣人皆孩之。
    四十八章最后讨论了圣人治国之理，四十九章继续深化之。
    圣人以“无为”来治理国家，但是不是每个人都是圣人。平凡士子也有经纬天下的梦想。在古代，士子一般来说就是读书人，他们不仅仅为求知识而已，更要求经邦济世。然而，有一个位子他们不能公开表示要取代，那就是帝位。所以古时候人们都说，“不为良相，便为良医”；而不说为“良王”。
    读书人要读圣贤书，读了圣贤书来治理国家，造福人民。所以无论《老子》也好，《四书》也好，主要是告诉先说大原则，然后才说治国之道；其中所赞成的就是无为而治。这个无为而治就是“不言之教”，也即不要多说话，以身作则。能行不言之教，就做到“无心”，于是老百姓才可以顺化。无心而能教化人，从而天下没有一个没用的人——所谓“弃人”——人人都可用，只要注意时间，顺着理，凑好了机会，来应机，应根，那么，天下人都将派上用场。
    然后，管理者“至人之用心若镜”，不将不迎，来者不拒，去者不留，无论是美的，丑的，善的，或者是不孝，好坏的，聪明的笨的，无论什么人，都如明镜一样的应照着，决不拘形迹。这样，就做到了“圣人没有分别心”，能够“镜其在己”，又使别人“镜其在人”，于是修自己之身，而且可以管理别人，天下因而就大治了。
    这其实也就是此章开头所说的“圣人无常心，以百姓心为心”。这可以说就是“民主”的雏形。无论老子，无论是孟子，比任何国家的智者都要早提倡民主。比如说“顺天者昌，逆天者亡”，天是什么？很简单，就是“天事自我民事，天听自我民听”。天，老百姓和帝王士子联结在一起了。三者之间的运作结合完全按照老百姓的心意的走向。这就叫无为，也是“道法自然”。所以，统治者能够以百姓的心为心，就做到“圣人无常心”。
    在先秦诸子中，不但《老子》书中表达了这种意思，即便是孔子、孟子也有类似的表述。关于圣人治国，儒家也强调“毋意、毋必、毋固、毋我”，也就是说，不以自己的意为意思，不必定非得这样不可，并不固执于某些东西，不把个人的意见作为众人的意见；而是根据众人的意见成为我的意见，所以说“圣人无常心，以百姓心为心”。
   “善者，吾善之，不善者，吾亦善之”，王弼注为“各因其用则善不失也”，意思是说，一个人是什么材料，就把他安插在什么地方，于是每一个人都变成有用的人，结果就是“善者，吾善之，不善者，吾亦善之”，从而才能“得善”。
    那么什么是善呢？善又在何处呢？孟子说，人性本善，不是恶的。人有恻隐之心，有是非之心，有羞辱之心，有好恶之心，由这个善良之心生出善良之行为来。这种自然地善的人可以“得善”。但是对于那些常常作恶，对道德领悟力地下的人又如何呢？也就是说，圣人如何对待他们？圣人仍然善待之，就是引他走上正路。
“信者，吾信之”，信是在名理以后，淡泊了名利，于是就没有一丝一毫的障壁，你做任何事情，也不会有任何的欠缺。我们做事情之所以不能够圆满，不够周到，是我们在“理”上知道得不够，不周全。所以知行的关系是个难题——是知难行易，还是知易行难呢？从古以来，诸多大思想家就讨论这问题，但是也没个结果。说实在，我认为，随着知就知道行，随着行就知道知的不足，这样就达到信了。
     信可以说是立国的基础。所以人家问，治一个国家应该怎么样，孔子告诉他，“足食足兵，民信之矣”。老百姓吃饱了——足食；国防做好了——足兵；于是民信之矣——老百姓信你，天下太平就太平了，这就是治国之道。弟子又问，要是不得以去掉一个，先去那一样呢？孔子答：去兵——没国防没关系。弟子又问，再不得以在去什么呢，去食，宁可饿着肚子。不可抛弃的是信，因为“民无信不立”，老百姓要是不信统治者，那就完了，国家也就完了。所以说信是一切治国所必要的。所以说诚信的关系非常之大。当老百姓相信你，没有什么事情做不到。有个故事正好说明了这个道理。李斯治秦的时候，定法律，他立了一块木头在东门，他说，谁能够把这块木头搬到西门，就给十两银子。围观的人说，天底下哪有这样的事情？太容易了，不知玩什么花样！但是有个傻子就把这个木桩子从东门搬到西门。李斯当即给他十两银子。之后，老百姓说李斯这个宰相说一句话算一句话，我们得留神点，他说要怎么样，他一定守他的信用。在这种情形之下，他定法，把秦国真正治好了，于是秦始皇这个基础才大定，六国全灭，统一天下。所以，这就是说我们要做一件什么事情，最要紧的就是诚信，真诚守信用。
    “圣人在，天下歙歙，为天下浑其心”。这是什么意思呢？还是说圣人顺着人性治理天下的道理。人性本来都是善的，因为习气不同，染污的不同，所以就有好有坏，不能够完全一样。圣人以天下为己任，认为治理天下，不但好人要照顾，坏人也要照顾，所以把天下的人都完全看成一样的，要使人人都能够善，能够信。这样，让天下的人浑其心。所以说儒家、道家、佛家，看人性都是往好的那方面看，佛家根本就说“众生皆具如来智慧”。圣人只是想让天下所有的人把他们的本性全发起来，于是，天下就善了，大治了。“歙歙”就是习气的意思——实实在在这两个字就是说我把这气憋住，谨小慎微，凡事要好好的想想，商量商量。所以圣人来治天下，是很谨慎的，不是大大咧咧的，因为一个人的主张，一个人的意见影响千千万万人的幸福和千千万万人的生命、安危。所以做领袖的人，责任太大了，不可以有一点闪失。能够这样，就再也没有善、信，或者不善不信的分别；所得的都在那，有善，也有信，于是天下混为一体。这就是圣人治国所需要的，必须做的。
    圣人治国的时候，“百姓皆注其耳目”，就是说老百姓都在看着你。治人的人，高高在上，然而，一举一动都受瞩目，毛泽东这句话说得很好， “老百姓的眼睛是雪亮的”——这就是老子的这句话“皆注其耳目”。为什么因为老百姓“皆注其耳目”，于是“圣人皆孩之”？假设圣人把百姓的心当做自己的心，就是说，比如我们对于孩子说点童言童语，做点顽皮的事情，都能原谅。所以真正的国家领袖，看天下都跟自己的子女一样，所以“孩之”，要保护他。那么怎么保护他呢？只能是以身作则，不必唠唠叨叨。能够做到这样，把老百姓都当做儿女看待，那么，老百姓就把你看作父母了。由此，德信就全了。

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叶曼居士讲《老子》第五十章
第五十章
     第五十章接着就从治国平天下到论个人的生死。跟所有的动物比起来，人应该活160岁。但是人生不过百，“常怀千岁忧”，这是我们的毛病——“厚生”，对于我们的“生”，我们简直是急着让它活得更长一点。然而我们“厚生”反而是一种“害生”。为什么？老子就是说你没有明白他的理，你不知道怎么顺应自然，随顺世缘无挂碍，涅盘生死等空化。这一章他要告诉我们怎么会出生入死。
出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，动之於死地，亦十有三。
    他说“生之徒，十有三”，能够顺他的正命而全其生的，大概10人中有3个可以做到，所谓“人生七十古来稀”，古时你只要活过六十岁，过了花甲，就算是登寿了。到了七十岁就是古稀。到了八十岁耄，到了九十耋，这个都是不能想象的。过了百岁政府就要常常去访问你，没事送你一个红包，为什么？因为是百龄的老年人，太罕见了。“生之徒，十有三；死之徒，十有三，”而短命不能够全寿的，10个人中也有3个，所以苏东坡说“人见白头嗔，我见白头喜”，说人家看见白头发就生气，我看见我的白头发就高兴，为什么？“多少少年亡，不到白头死。”多少年轻人还没等到白头就死了，所以说“死之徒，十有三”。
    “动之死地，亦十有三”，人之生本来是好好的，但为求生为活得长一点，于是我们妄为、妄做、妄动、妄补。什么东西一过分就出毛病，这样也就反让人早死。这也十有三，三个“生之徒，十有三；死之徒，十有三；动之死地，亦十有三”，一共九个了，还有一个是什么？
    夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。凶无所投其角。虎无所用其爪。兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
    他先问“夫何故”，为什么？十个里头三个是好好的活下去，活到一百岁这很不错了，这里头另外十分之三是夭折，还有十分之三是自己胡修乱补而早死。怎么能长生？我们以为补就好了。所以中国人古时讲究“补”。春天怎么补，夏天怎么补，秋天怎么补，冬天怎么补，整天在补，补来补去结果反而早死。还有人觉得只要有富贵，就可长生，秦皇汉武当他们在世间一切都完满了以后，两个人都是求长生之道。结果秦始皇死的很早，而汉武帝为求长生而吃丹药，结果吃得死掉。这些人处心积虑的目的只有一个，就是求厚生，怎么能够厚，结果反而早死。世间上的人其实是只知贪生而不知养性，对于这身体非常注意，对于性是什么，却不在乎，宁可追名求利、贪色贪吃。
    这样子还剩下十分之一，这十分之一是什么？“盖闻善慑生者”。真正会保养的，会让你能够把生命真正拿在自己手里而能长寿的。他“陆行不遇兕虎”，——古时候在外旅行是很危险的。兕虎是雌的犀牛，角非常的尖，碰到它的话，它一发雌威，角一戳就会没命的。“入军不被甲兵”，是说进了军队里头不会被兵器伤到。因为“兕无所头其角”，这个雌的犀牛没有办法用它的角来碰你。“虎无所措其爪”，老虎它要抓人时，先把爪子攀到你身上，而这时老虎不知道在哪里安它的爪子。“兵无所容其刃”，刀柄、军器也没有办法找到地方可以把刀插进去。
    “夫何故”，这是什么缘故呢？“以其无死地”，因为他没有把自己搁在死地。关于这一句话的注解很多，简直可以说是光怪陆离。注得最好的是庄子，他说得非常简单，也就是中庸所说的“君子居易以俟命，小人行险以侥幸”。君子平心静气，守我的本分，顺着自然，饿了吃饭、困了睡觉，不思量痛苦的过去、不忧虑未知的未来，只是安分守我自己所应该做的，做完了行过便休，就是这样“行所当行，行过便休”。小人就行险以侥幸，走险道以图侥幸，侥幸就是冒险。个人行险侥幸仅伤及个人，假设一个身系千千万万人的安危的国家领袖也行险以侥幸，就十分危险，行侥幸是很难让人得逞的。
    你不去玩火，火就烧不到你，所谓“玩活者死于火”；而“善水者死于水”，是说最会游泳的人，结果死在水里，不去逞能，就不会死在水里了。懂得这一点的话禽兽不能贼。古时候荒野的地方，老虎、野兽多的很，你不出去乱跑，不去碰它它当然就伤害不到你了。“言察乎安危”，知道哪些地方平安，什么地方危险，然后就可宁于祸福。拿坡仑跟希特勒就是败在不知道什么时候如何去停止。
    我们大家都知道趋吉避凶，却常常虐待自己。我们生一次气，减寿一年，160岁就这么消耗掉。我们表面是在求生，事实上我们时时刻刻在找死，贪财、贪色、贪名、贪利，然后想怎么能够侥幸以外得点好处，整天在拼命。忙忙碌碌苦追求，寒寒暖暖度春秋，朝朝幕幕谋家济，昏昏昧昧白了头，是是非非何日了，烦烦恼恼几时休，明明白白一条路，千千万万不肯休。这就是我们的写照，就是昏昏昧昧白了头。我们90%的人就是过着这种生活。10%的人则不这样，他们是真正地顺应自然，把物欲减到最低，通理、达变，这样才能养生。
    注：十有三，犹云十分有三分，取其生道，全生之极，十分有三耳。取死之道，全死之极，亦十分有三耳。而民生生之厚，更之无生之地焉，善摄生者无以生为生，故无死地也。
    再来看王弼的解释。“十有三，犹云十分有三分，取其生道”。寿终正寝活到岁数再死的，是“全生之极”，十个人里只有三个。然后“取死之道”，是等于“全死之极”，你不该死，结果就这么死掉了，这是“全死之极”，“亦十分有三耳”。“而民生生之厚，更知无生之地焉”，于是你要你生得更厚，结果反而到了无生之地。“善摄生着无以生为生”，我只要今天活着我就很高兴，以后的事情交给以后，把应该做的事情今天我都做完，这样“不遗后患”、不追怀过去，能够这样子，“故无死地也”。
    注：器之害者，莫甚乎兵戈，兽之害者，莫甚乎兕虎，而令兵戈无所容其锋刃，虎兕无所措其爪角，斯诚不以欲累其身者也，何死地之有乎。夫蚖蟺以渊为浅，而凿穴其中，鹰鹯以山为卑，而增巢其上，矰缴不能及，网罟不能到，可谓处于无死地矣，然而卒以甘饵，乃入于无生之地，岂非生生之厚乎，故物茍不以求离其本，不以欲渝其真，虽入军而不害，陆行而不可犯也，赤子之可则而贵信矣。
“器之害者，莫甚乎兵戈”，伤害你最大的是刀兵；“兽之害者，莫甚乎兕虎”，野兽中最可怕的，一是雌的犀牛，一是老虎；“而令兵戈无所容其锋刃”，兵器没有办法能够插进你的身体里去；“虎兕无所措其爪角”，老虎没法把它的爪子放在你身上，犀牛没有办法用它的角来顶住你。“斯诚不以欲累其身者也”，为什么这些刀兵、兕、虎都是欲望？你想想为什么忽然间被杀，为什么忽然间被抢，一想就什么都明白了。现在这个社会上既没有刀兵又没有虎兕，而我们的欲望就是刀兵虎兕。所以只要你能够不拿欲累其身，就“何死地之有乎”，就不会有死地了。
    “夫蚖蟺以渊为浅”，蚖就是泥鳅，蟺就是像泥鳅的一种东西——蚯蚓，它们以渊为浅而凿穴其中，在深水里它们都觉得太险了，就往泥里头钻，这是为了更保护自己。
    “鹰鹯以山为卑”，鹯是一种像鹰一样的很凶的鸟，它们建巢时认为山都太低了，就把巢筑在山顶的最上面。“矰缴不能及，网罟不能到”，矰缴是射的箭，射箭的人射不到它；泥鳅已经钻到泥里面去了，所以拿网来捞也捞不到它。“可谓处于无死地矣”，已经可以说它本不会遇见灾害了。“然后卒以甘饵，乃入于无生之地，岂非生生之厚乎”，结果怎么样？我们也可以把老它们都抓住，靠什么？甘饵。而人的甘饵是什么？名、利、权，这都是吸引我们的钓竿上头的饵。所以说人为财死、鸟为食亡。本来不应该出毛病的，就是因为贪图钓钩上头的饵，从而“入于无生之地”，都死掉了。
    所以说“故物苟不以求离其本，不以欲渝其真”，意思是说假设所有的万物不是因贪求离掉自己的根本，就不会渝其真。“渝”是超越，掩盖。“渝其真”就是把真的掩盖了。没有欲望，真性就不会被盖住的。这样“虽入军而不害，陆行而不可犯也”，就是枪对着你也不会伤害到你；在路上走，兕虎也不能够加害于你。  “赤子之可则而贵信矣”，赤子是什么？因为小孩刚生下来，全身红通通的，所以我们把婴儿叫做“赤子”。婴儿就会两样事情，饥来食、困来眠。我们修行就学他们，该睡觉的时候睡觉，该吃的时候吃，不欲、不求。如果你能少欲则知足，知足就长乐，就这么简单，人人都会说、人人都做不到。

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叶曼居士讲《老子》第五十一章
第五十一章

道生之，德畜之，物形之，势成之。

    王弼注：“物生而后畜，畜而后形，形而后成，何由而生？道也；何得而畜？德也；何由而形？物也；何使而成，势也。唯因也，故能无物而不形；唯势也，故能无物而不成。凡物之所以生，功之所以成，皆有所由，有所由焉，则莫不由乎道也。故推而极之，亦至道也。随其所因，故各有称焉。”
    物生了以后就养它，养了以后就成形，有了形才能够成为一个东西。成了东西以后，又问他从哪来来的。是从道来的。你怎么可以把它养成呢？是德。你怎么可以让他成为形呢？是物。你怎么使它真正成这个形呢？是势。所以这一些就是因，就是因为有这种因，故能无物而不形；就是因为有势，故没有一个东西不可以不成形。物所以能生出来，功所以能成，都有原因，都有一条自然的道路。你要问这一个是由什么？没有一个不是由乎道，你必须有一个道路走，你没有道路走就根本不可能了。所以你把这一个再推，推得更远，到了极点，然后你问一问，也都是道，没有一个东西我们推到最后不是道。就是因为它是由什么路，它的原因是什么，于是我们才说这个叫道、这个叫德、这个叫物、这个叫势。
    “道生之，德蓄之，物形之，势成之”，很像佛家的四缘（因缘、所缘缘、增上缘、等无间缘）。万物都生于道，所以我说81章道德经，80章都是解释头一章的，“道可道，非常道，名可名，非常名”。一切都是由道生出来的，所以“道生之”，万物都是生于道。由《道德经》演变为后来的道家学说，这个道家学说就是无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，然后这个一变的话，于是有64卦，每一卦再有六爻，于是无穷无尽。
    万物的所以生、所以成都由于道，全部都要靠道，蓄就是让它长、让它养。道本来是没有形状的，凡是可以道的，说这个就是道，这个就不是那个经常、永恒不变的道了。实相是无相，但是它无不像，所以道家说故“常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”。他说可以生出无边无尽来，所以道生一，一生二、二生三、三生万物，所以中国就说这一个道是从无极，什么都没有，然后生太极，太极一生就有了圆圈，有的圆圈就成形了，你只要有个圆圈就有形状，这个有形里头就分处阴阳来了，一定有个阴、一定有个阳。
     道本来无形、无相的，德本来无迹的，没有痕迹的，可是只要它得了道就有德，就是本体，德就是他的启用。只要得了道，这就是德，这个德它能够养物，就是它滋养万物，那么这个就是蓄。所以物生于道，而长养于德，这一切的东西都是从道生出来的，可是谁把它长大、谁把它养大，是德。
    然后物形之，你怎么能够让他成形呢？这个物是代表阴阳，是阴阳二气。势成之，是万物虽然得到了道生长，但必须等待外面的环境，外面的环境就是所源缘，就是增上缘。虽然道已经生了，德已经蓄了，物已经形了，但你必须等待外面的环境，等待很多的诸缘。

     是以万物莫不尊道，而贵德。道之尊，德之贵，父莫之命而常自然。

    王弼注：“道者，物之所由也。德者，物之所得也。由之乃得，故曰不得不失，尊之则害，不得不贵也。”
    道是什么，是物所由而出的、所由而生的，德是什么？就是物得到了什么东西，物从道那得了，它显出来了，它成形了、成东西了，于是这他才能够说，从道所得而能够有生命。“你必须有道你才能够有得，没有到你不能有得，你要没有得到呢就没有失掉，你没有生你怎么会有死呢？我们要没生的话，根本没有死的，从来没有个人死掉了，毕竟是这个人他已经生了，他才会死的，所以你不得你就不会失掉。
    我们尊这个道，就出毛病了，所以你不得你也就不会贵了，但是你得了贵问题就出来了，所以万物没有不是尊道而贵得，因为万物的生都由道起，万物的长都由得来，所以没有道，我们根本没有万物，连我们的身都没有，所以我们尊之。不是道自尊、自贵，而是道体的自然它就是这样，等到你因缘和合它的个就生了，因缘散了他就灭了，非常自然。
    所以不是由我们这些被造出来的万物给它尊、给它贵，它才尊贵，他根本就是尊、就是贵，不必你来给我，因为你们都是我生的，所以道的话，你没我你生不出来，德的话你没我你长养不大，所以我们才尊之、贵之，而不是它要尊、它要贵，“父莫之命而常自然”，不是有人送给它的、有人给它的，而是完全自自然然形成的。

   故道生之，德蓄之。长之育之，亭之毒之，养之覆之。养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

    一个东西的长成有这么多的麻烦，这么多的事情。道生了以后，你要能够让他成长，要让它发育，这叫“长之育之”。你其要使他亭之，亭是凝注，一定要让他凝定。毒之，就是让他厚、让他安。
    好比说当父精母血结合的时候，这是流动的，可是当父精母血一凑到一起的时候，这个精重卵子一凑在一起的话，一凝结就有个小东西出来了，这一个小东西出来的话，这个东西不能散开，我们好比说读生理学，我们都知道这个小东西，我们在娘胎都跟蝌蚪一样，还长个小尾巴，然后慢慢的五官出来了、四肢出来了尾巴掉了，然后这真正凝定了，这样慢慢的形成。我们这个胎刚开始的时候跟猪的胎没多大分别，看起来没有太多的分别，但是慢慢“物形之，势成之”，人是人、猪是猪、男的是男的、女的是女的，所以这一些东西我们知道了，然后你亭之，把它凝定，毒之，就是让他厚、让他安，所以我们在娘胎里头，这个子宫里头给我们多安稳，睡在娘胎里这些阳水中间，又安又厚，然后这脐带跟母亲的胎盘不停的吸她的东西，你能够在阳水里这是安，你能够吸母亲的养分这是厚，所以这个叫做毒之。昼夜变化就叫做长，当你所有的气都调和来润它，这叫做育，等你所有的体形都完成了，我们叫做亭。
    养之还要覆之。但是道“生而不有，为而不恃，长而不宰。”这个道跟这个德，“有德而不知其主也，出乎幽冥，是以谓之玄德也”。他生我们但他不拒为己有，德做了这么多事情，它但是不示它的功，它让我们成长，但是不做我们的主宰。什么叫做玄德呢？有德而不知其主也，是谁把我们生出来的，我们看得见道吗？看不见；我们能够看见这个德让我们慢慢的长成吗？也看不到这个痕迹。所以有德而不知其主也，出乎幽冥，幽冥是什么？无相，看不见的，就是无相，这个德简直是玄德，所以我们说“此二者同出而一冥，无跟有同之为玄，玄之又贤，众庙之门”就是因为他处于幽冥所以我们称它为玄德，玄之又玄，众妙就是从这出来的，否则没有办法知道它的。天、地、道德的伟大就是它“生而不有，为而不恃，长而不宰”。地不会说你看我多能干，你给我个种子我就就能长出东西来；天也不会说你看我又给你雨露又给你太阳，它们都不说话，天何言哉？地何言哉？但是恃时行焉，万物生焉，所以我们人要法地，地法天，天法的道，道法自然，这样你的烦恼少了，你能够做到对于儿女、一个做领袖的对于你的属员，好比一个政府的首长对于老百姓，“生而不有，为而不恃，长而不宰”。你能够这样的话，这就叫做玄德，这才真正的伟大，这真是深厚、这才是不可测、不可度量，这就是无可名状的，你没法给他一个名，你也没法描写他，这叫玄德。
    所以一个真正的领袖，尤其是一个国家的领袖，你有这么多的人民，你做他的领袖，你必须以天地为你的模范、为你的目标、为你的标准。你也要知道，道是虚怀的，从来不说话、从来不表功、从来不认为自己给了大家多少。所以你应该能够这样，不以为我是在施恩，否则的话，老百姓根本就不知道你在做什么，这就是施恩望报。
    说到修行是一样的，我们对于一切不要太执着，你太执着就迷惑了。“长而不宰”就是我不助长，由你自个来。当我们只要一有为，我们想要有什么目的，这个东西就没有了，你就不是你身体的主人，你成为你身体的奴隶了。所以作一个国家的国君应该如此，我们普通修行也要注意，能够这样叫做玄德。

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叶曼居士讲《老子》第五十二章
第五十二章

    第五十二章，还是接着第五十一章来说明，我们怎么可以得到道？那么得到道以后怎么样守道？我们世界上的人把“根本”和“枝末”分不清楚，所以“根本”丢掉了。大家是完全所谓助浪随波，顺着流就下去了，只追着波浪走。
    这样的话，你自己一辈子都倒霉，一辈子遇见不顺心的事情，我们不自己检讨，而我们会认为我的运气不好，我的命不好，我没碰上好人。事实上怎么样呢？是我们自己不知道“根本”在什么地方，当你不知道“根本”在什么地方，你怎样把这个东西能够藏起来，知道怎么用，把这两样东西知道的话，我们可以活的长一点至少。
    所以，开始就说：天下有始，以为天下母。我们知道，所以天地之大德曰生，按照道家，按照儒家来说，跟佛家不同。佛家我们能够达到某一个程度的话，我们说无生法忍，但是，儒家跟道家都说要生，生生不已。
    所以他说天下有始，以为天下母。无是无极。当到有，就是母，母生了，我们都是谁生的？都是母亲生的。所以说天下有始，以为天下母亲呢，就是，道生之，德续之。一切天地的万物都生于道。而这个道，是天下万物的开始，万物都由道化生。所以我们去讲，道生之，德续之，孤行之，事成之。这样的话，道是天下万物的开始，道本身包括阴阳，包括雌雄，包括有无。所以老子就说，我们知其雄，要守其雌。老子兑于阴、柔、负、雌，他认为我们人都应该按照这个做。当你知道雄是非常进取的，非常的竞争的，这个时候就是说你阳刚，你知道怎么进取，但是你怎么样才能够守住他。所以老子非常注重与其进取，不停的进取有为，不如你知道怎么做，但不去那么做，而你把它守住。所以老子非常赞同雌伏，雄雌的“雌”，伏是爬下来。赞同阴柔。他说我们天下有始，开始，这样话就是天下的母，你知道天下的母以后，知道万物的始，知道道化生一切。
   那么这个道呢，一切都是由他生的，所以道是天下万物之始。那么道就跟生我们的母亲一样的，我们在母亲得胎里，我们差不多把她身体里的养分全都吸收过来，然后变成我们，我们万物生存在宇宙间，就跟我们在娘胎里一样的。于是把天地间的东西都吸收了，吸收以后这个天地间宇宙万有用一个字代替，就是道。那么这个道起用的话就是德，道是本体。它起用是德。
    所以整个的道德经就是讲它的本体和起用。那么当它起用了以后我们就知道，我们道生一，一生二，二生三，三生万物。这个东西在基督教里根本就把道生一，上帝生了亚当，然后从亚当那里抽出一条肋条骨来，就一生二。
    中国不这样说，中国根本是无极生太极，太极生两仪，两仪生四象。然后这么生生不已。我们了解这个以后，知道母才是根本。
    所以说，既得其母，以知其子。我们既然得到了母亲，我们就知道她的孩子了。
    那么，既知其子，复守其母，没身不殆。你已经知道了这个子，知道这个知末是什么了。然后复守其母，还要守他的母亲，这样的话，没身不殆。一直到你死，身死了，你都不会遇到危险。
    我们看底下的注：母，本也，子，没也，得本以知末，不舍本以逐末也。我们母，根本是根本，子，是末。一个树，最要紧的你根不好的，你的枝、你的干，你的叶，你的花全都不会好的，所以最要紧的怎么才能根深蒂固，然后自然枝叶非常茂盛，花卉很灿烂，果子非常甜美。假如说我们只是注意它的枝末，花果，忘记了培植根本，枝末不会好的。
    所以我们既得其母，而知道本的本性，于是我们知道这些东西完全由道生出来，道如果假设不生出来，根本没有道。
   真如本体，假设它不能起作用，真如本体我们根本不知道，我们讲弹经，所以六祖悟了道以后，六祖说了什么，说了何其自幸，何其自幸，说了很多自幸。本不生畏，本不动摇，本来清静，都说本性的体，很要紧的最后一句话，何其自幸，能生万法。这句话非常要紧，假设他不知道能生万法的话，我们怎么知道自幸。
    所以真正了解这个的以后，这的道虽然是体，但是它怎么样呢，它是虚空的，它是无形象的，所以老子说：道视之不见，看，看不见。听之不闻，你听，听不到它。搏之不得，你抓它，抓不到。看也看不见，听也听不到，抓也抓不到，这是什么东西？没法见到它。它虽然是虚无，但是万物都由它而生，当万物都由它而生的话，所以我们知道这个假如我们只知道子，不知道母亲的话，很麻烦，我们怎么样？我们就会知道真空，而不知道妙有。那么就会偏于什么呢，就是说外道。断跟常两个外道，你这样的话就归于断面，死了，就死了，没有了，人死如灯灭。那么人生跟死，在这个一个东西里面，这个真正从哪里来的，他们不知道，于是我们就觉得什么都没有，这个东西一切都空的。
    所以佛家刚刚讲，释伽牟尼刚刚讲佛法的时候，他给人谈的一切都是无常、无我，所受皆苦。那么真的本体是（涅盘寂静00：11：32）。等到我们把这个知道了以后，他毁小向大，告诉你，虽然一切皆空，但是真空可以生出妙有来。所以释伽牟尼他说只知道空的如同担板汉。我们担着一个板子，只看到这一边，这边看不到，所以释伽牟尼管小称只是自私自利的，只是自求了结的，他管他叫担板汉，这个担板汉只看到空，没有看到有。
    所以我们了解这个的话，知道母亲必须知道子，然后你知道这个本体是虚无的，是真空的。但是这个虚无真空，他在阴阳和合的时候他生出妙有来。某则的话，我们都是那里来得呢，所以你只知道母亲，你也必须知道儿子。那么你这样的话，你假如只知道他的儿子，而不知道他的母，这样的话，你是只知道末而不知道本。你只是看到物质了，你没有看到物质上面的形而上的东西。所以，你就不能了解道体。这样的话，我们就像我们一般人一样的，我们把生命本体完全埋在物质的欲望里了。所以我们是以身来殉物，那么不是把物来为我们用，而我们做成了物的奴隶。这叫殉物。我们殉了物而成为物的奴隶，反而把本丢掉了，把道忘掉了。那么你就把性真完全去掉了。
    既知其子，复守其母。你知道他的子，你再守他的母。没身不殆。知道母又知道子，你怎么样，有体，有用，体跟用全都知道，那么体用都知道了，那么你就知道所有得用不能离开体。而这个体必须有用才能显出体来。
    所以我们常常拿电跟灯来比方，所有的电器这是起用，谁使这些东西起用的，是电。但是，你这个电看它有没有电是看它起不起用啊。没有这些电器的话的我们怎么知道有电呢。但是，因为有这些电器，你才知道真有电，因为这些万法，你才真正知道有本体。
    所以由这样话，于是你就知道怎么才能守其母。这个电又没有，你电器再精良全都没有用处对不对？你怎么好都没用处，那么这样的话，你了解了，我们把这个电器精益求精，可以有很多的很多的电器，可是你要注意，没有电什么都没用啊，同样的我们知道万法，我们现在能够飞上天，能够深入到地里去。这么些东西，现在世界上的物这么多，将来还更多，这些多从哪里来的？哪里离开的电？同样的万法之所以生，就是因为有道体在，所以我们能够真正体跟用两样都知道，都知道全全的，我们同时知道电，同时我们发明电器，这样体用都两全。
    于是动跟静不是两个，动静都不二的，没有两个，因为没有它就没有它，没有它就不能显出它来，所以，我们就知道随缘而不变了，佛家里常说：不变随缘，随缘不变。电永远不变的，这个电会说我变了会怎么样，没有。电永远不变。但是，它可以随缘，你让它亮、让它冷、让它热、让它发声音。它全随缘，这个插销在里它的自己不变。它虽然不变，它随缘，但是随缘，它自己还是不变。
    所以这样的了解的话，你把这一东西的了解了，我们现在就是随缘吗？一切随缘，所以张卓秀才的《悟道式》随顺世缘不挂碍，我们能够随顺世间的缘，你就没有挂碍，我们就是不肯随缘，我们才有挂碍，我们强求，我们不应该有的。强取我们不应该取的。而且，就是这样我们一生忙忙碌碌不肯随缘，假设我们随顺世缘，什么呢？在禅宗说得很简单，饥来吃饭，困来眠，简单的不得了。那么你能够随顺世缘的话你没有挂碍。没有挂碍得失的心的就少了，当你得失的心少了，你没有得，就没有失。我们之所以，这么多烦恼，为得之，患得之。既得之，患失之。既患得之，又患失之。我们就在这患得患失的中间，我们自己惹了非常多的麻烦，惹了非常多的烦恼。所以你能够知道，我们能够随顺世缘，不著不执，这样你可以终身一辈子不会有危险。
    所以这底下说：母，本也，子，末也。得了本你才知道末。有了电你才能知道怎么能用插销，怎么能够使灯亮，怎么使扩音机发声音，怎么使电冰箱冷，怎么使电炉热。所以这个冷、热、动、静，这些东西都出于一个缘，都在这本缘上，所以你知道这个以后，你不要舍本以逐末也。我们不管电，我们专门修电器，你这不是舍本逐末吗。我们不知道本性，不知道喜怒哀乐从什么地方发出来的，为什么发出来，然后我们就不停的用六根去追逐六尘，这样是舍本逐末啊。就非常的危险了。
    再一个底下说：塞其兄，闭其门，兑，事欲之所由生；门，事欲之所由从也。什么叫兑？兑就是说事情我们想要做的欲望，我们从哪儿生出来的。然后事欲之所由从也，这个事欲，所以由这里跟着这么来的，也是这样来的。这个“兑”代表什么，这个《易经》里代表兑挂，代表是少女，代表非常的柔润，还代表嘴。说的更宽一点代表穴，这个穴道的穴，就是有动的，我们人生，脸上是七窍，另外还有两窍在底下，一共是九窍，九个动。那么这九个动，出毛病都在这个动里头。
    所以知道这个以后，这个兑在《易经》里代表喜悦。代表着一切，事实上，真正的“兑”俗话说就代表嘴，病从口入，祸从口出。塞其兑，换句话说，头一个少言语，节饮食，先把这个动给它注意到，我们能够这样的话，终身不勤，勤就是说，没有事情，永远安逸，同时你终身不必累，类的意思，劳累。我们能够沉默自守，闭，就是说把所有向外奔驰的门都守住，我们整天睁开眼睛，眼睛不停地去到外面追逐物色，耳朵不停的要听声音，鼻子要闻香，嘴巴要吃好的。要不然就的不停的说，身体一定要让它不冷又不热。然后我们心更是难琢磨它，不停地向外追逐，我们过去怎么样了，现在预备怎么样，将来会怎么样，永远忧虑，永远在这些东西，这样的话，我们非常的累，非常的劳。这就是勤，勤快的勤虽然好，但是代表累。
    所以道根本没有说过话，天也从来没说过话，但是天何言在，没说过什么，但是四至行焉，日月照焉，这四时不停的在动，太阳月亮都在按时候出来，天可没说过一句话  。我们自己不知道啊，“开口神气散”，就专门说嘴的话，道家告诉你不要说话，这个话说出来，你用丹田气说，伤气伤的不得了。所以说，不但是守口、慎言语、节饮食，我们其他的这个九窍、八窍都得注意，能够把这个六根门头，所以我们称六根门头，跟门一样的能够开开的，我们整天开着门这个气全都散了。
    所以，老子说，多言数穷，不如守终，你话说多了，说到后来自己越说越觉得没什么可说了，你不如好好的守着这个终，本体，少说话，多把自己的本心真正能够抓住，所以，塞其兑，不只是指口而说，一切情欲都是从我们的九窍，也可以说九孔，也可以说九穴发出来的，外泄。
    假如我们把情欲的穴孔给它塞起来，塞其兑，把这个向外奔逐的，追逐色、声、香、为、成、法的，把这些东西，这个门能够关一关，于是怎么样呢？内心就清静了。我们没有到那个地步，所以我们只好不见可遇，则心不乱。我们之所以心里乱，为什么，吸引我们的东西太多了。
    好比说，我们女人最爱逛的是服装店，既是自己衣服已经很多了，你一看到这个心里就想我是不是买这个衣服，所以出家人很方便，三件衣服，什么都不用管。那么我们见到可欲，我心才乱，乱了的话，未得之，患得之。既得之，患失之。于是，我们整天就忙忙碌碌，在这些东西之限，我们心里一乱，于是我们烦恼跟着就来了，挂碍跟着就来了，当烦恼挂碍都有了，我们就被这些东西束缚住了。一束缚住的话，我们就被它牵着走。
    所以我们终身做色、声、香、（为、住、法）的奴隶，而我们自己不知道。假如，我们把六根的门关起来，让这个情欲向外流，能够把他收回来，就跟我们银行的支票的一样，刚开的时候的银行有钱，用久了以后会开空头支票的，用多了以后，空头支票开出来不得了啊。
    所以你能够把你所有的东西谨谨慎慎的用，就是这个大门不要开得太多。于是你怎么样呢？你终身不勤，可谓终身不勤，你永远用不完。你这“勤”可以说劳累，也可以说尽。没有了。两个意思都可以讲，他这个注解都可以这么用，你能够这样的话，你用不完，你一辈子用不完。
    假设我们的福是100，寿是100，这两个加起来是二百，假设你把你的福用了一150，你寿只有50。很简单，假设你的福100，只用了50，你寿就变成 150。我们人人都有自己的份。这个份内的事情使你把福一起用尽呢？你还是惜福留着点？所以知道这个以后，里头的不出去，外头的不进来。里头的六根不奔驰，不奔着向外，你不要让外头的物欲进来得太多。虽然是外物都摆在前头，我们怎么样？我们终身都不动心。那么这样的话，就搁在那儿有什么关系。所以你心里不动，你还有什么进不进的问题，还有什么劳累不劳累的问题呢？所以那个禅师他可以说，我若无心于万物，何烦万物常围绕，我要是对万物不用心的话，无心的话，你就是让万物围绕着我有什么关系？万物没有罪，是你把心用在上面，你才累。所以我们常说酒不醉人自醉，色不迷人人自迷。这个酒搁在那，你不喝它，你醉不了，你一个美色当前，你不动心，她自不会迷你，所以你醉你迷是因为你取了，你要它，所以它才能够让你醉，人你迷。
    所以我若无心于万物的话，你这个万物能围绕着我吗？何妨啊？所以说《楞严经》说，（六根不讹，六尘也不讹）还同本绝，这些东西跟我们本绝一样的，是我们迷它，我们取它，我们着它，然后我们在忧患得失之间，这样才让我们累，才让我们的精力往外不停的奔驰，所以世间扰扰嚷嚷的，只是忙于这四样事情，名、利权、情，这四样事情。你把这个报纸打开，整个报纸登的是什么东西？就是这四样东西，不是为名，就是为利；不是为权，就是为情，大的争大权，小的争小权，大的争大名，小的争小名。不管你争的是大的，还是小的，你所争的就是这四样东西，于是就这四样东西，我们心就动了，看了这四样东西我们心就动了，心一动，神就移了，当你心动神移，这都会忙自己非常累，而且每个人的心身得有限的，你不可能取之不尽，用之不竭的，这不可能的事情。你用会把它用完的，你取得太多的话，它会枯竭的。所以说我们了解这样了以后，我们才知道，我们不停的追逐名利权情这四样东西，我们被它拴的牢牢的。
    所以我们说名缰、利锁、权牢、情关。这四样东西名是缰绳，套着马的缰绳，利是个锁把我们锁的牢牢的，权是个牢，上了台的人都不愿意下台，跟做监牢一样的，然后情这是一关，没有进去的想要打进去，进去的又想退出来，退出来了，还再打进去，于是就在这个情关出出进进。所以天下本无事，庸人自扰之，是我们自己给自己找的麻烦。所以他是说你能够“开其兑，济其事，终身不救”，你能够“塞其兑，闭其门”，你于是“终身不勤”，但是你假设开其兑，终身不救，我们看底下，“不闭其原而济其实，则虽终身不就。”你假如说你不把这一个缘，就是六根门，你不把它关起来，让它不停的向外泄，那么终身不救，没有人能救得了你。我们最糟糕的就是说我们不停的说，说理人人都会说。做事，理上能够人人做得到的，很少几个人，我们徒然逞口舌之快，我这个嘴巴快的不得了，尖锐的不得了，然后这个人真是用中国话说就是“锐”“利”，我们说这一句话说出去了好痛快呀，这叫口舌之快。
    但是我们用刀子杀人，这个伤口还可以合，只是留个疮疤，用言语杀人，心里这个疮疤别人合不了。所以言语贾祸，这个贾古时候就是念（gu），就是买，言语你可以米到祸害来，言语可以让你丧生。所以我们常说“言语莫供人心病，笑虐莫刺人骨髓”，说话不要攻人家的心病，开玩笑不要刺到人家的骨髓里去。因为你拿这个给君子的话，你丧德，你说好人说错了你丧德，你说小人说错了的话，你丧生，可以让你性命都没有，所以我们要注意，口舌嘴巴不要太快，不要太尖锐。那么我们能够这样的话，千万要注意，这个耳目之欲，耳朵一定要听声音，眼睛一定要看美色，所以我们常常说，我们所有这些东西就是称耳目之欲，就是为这个耳朵为这个眼睛。
    那么能够了解了这个之后，我们劳神费心，就在名利权情中间，于是你就被它所领导，你的主人不再是自己，是外头这些东西，这叫做无事生事，我们说无事不可省市，没有事情不要生事，你能够无事不可以生事的话，这叫做挫其锐，你了解这个的话，你真正了解这个的话，有事不可以怕事，解决它，不要怕事。我们是无事生事，有了事怕事，于是烦恼一大堆，假设说这个事发生了，快刀斩乱麻，把它解决，解决了就没事了，那么千万不要还继续助长其势，就像我们没有一个孩子把母亲丢掉了一样，我们都做过孩子，我们在跟妈妈出去的时候，找不到了，父亲母亲们突然没有了，这个孩子惊慌简直不敢想象，所以了解了这个以后，我们就把养生的根本丢掉了一样，你根本不知其母，于是这样的话，你这个姓名岂能够保全？
    这个解决不知其子，也不知道它的母的害，这个子就是我们启用了以后，这个启用的东西，我们不知道，专门追逐这些东西，于是同样的修行人在这上面做工夫，我们修行的话，最要紧的收、视、反、听，把这个向外奔驰的看收回来，把这个听，向外追逐声音的这个东西反回来。所以观世音菩萨的修行，文殊菩萨说你与其听外面的声音，你为什么不反回来听听你自己的？何不自闻闻呢？你闻闻能够使我听的是什么？当我们在向外追逐五色的时候，使我喜欢五色的是什么？使我喜欢五声的是什么东西？把这个反回头来，你把这个返回头来收视反听这是道家的修行，所以道家很多的修行都是利用《老子》里头的东西。
    当你能够这样的话，当你能够收视反听，你这个东西不向外奔驰的话，你里面自然发生光明。我们打坐你能够看到一点光，看到一点东西，是在你什么时候？是在你耳目不向外奔驰的时候，你耳目不向外奔驰，你没有妄念的时候，就在这没有妄念的一刹那，你见到光闪。这样的话，你能够常常守住这个的话，耳目不向外奔驰，六根不向外奔驰，你永远在那，心里头静静的，你这样的话，你的心跟视是永远光明的，你永远光明的话，这时候你身中的母跟子打成一片，于是我们可以不变而能够随缘，虽然能随缘，但我们能够不变。不变是母，随缘是子。
    能够做到这样的话，那么我的性，我的命，你不必求救，向菩萨向神明求救，你自然你就得救了，否则的话，神也救不了你，佛也救不了你。所以你把它专门开其兑，六根九窍不停的向外开开，然后记济其事，整天忙着怎么能够做这个事情，都是找事物，于是你这个终身都不能救。
    “见小曰明，守柔曰强”，我们知道祸患常出于（回、违、忽12：44），这是古代的一个人立了大功，他什么事都做到了，但是他沉迷于演戏，所以他说“祸患常聚于忽为，智勇多困于所溺”，我们的祸患从哪起来的？不是一下子掉下来，都是小小的，我们忽略的地方，微小的地方，然后由这些地方积攒起来变成大祸，变成大患，络绎我们要防违堵渐，你知道这个东西会不停的由渐至多，把这些都堵起来，所以我们常常说莫以善小而不为，莫以恶小而为之。我们常常说大德不遇贤，小德出入可也，这个东西不要做，我们说只要大的没出问题，小的马马虎虎嘛，你不要不超过分寸就是了，但是你不知道，就是个小恶才是从忽略，从微细中间得成的，所以一切的灾祸都来，就是我们没有看见它小，这个小就是道，因为道你视之不见，听之不闻，搏之不得，所以你忽视它，你以为它小，但是这一些东西，你能够在事情还没有到的时候，你就先了解了它这个理，事情刚刚到了，发生了，你能够看到它的机，这个机是动了，你已经看到了，实现把理弄清楚了，等到这个东西要动了，赶紧停止，那么这一些的话，这个叫做名。所以说见小曰明及这个小就是在事还没有显的时候，还没显得有为的时候，你自己注意，那么你能够而且知道它要出事情了，知道要出事情的时候，你能够把这个机关抓住，不要让它发生，所以了解个了以后，这个叫做名。这些东西，你不要在外头，我东事也管，西事也管，什么事得管，要炫耀我多能，我多才，我多么聪明，多少能干，不要把它显露出来，所以这个郑板桥说难得糊涂，聪明已经不容易了，糊涂更难，所以我们不在这个有为来显，也不会觉得我自己能干的不得了，我什么都会，表示自己什么得能，这都叫做守柔。
    当其用的时候，当这些东西用的时候，于是你才能够又强又勇，柔能够克刚。天底下至柔莫过于水，所以老子说上善若水，水把金木火土全都能克住，金为什么生锈？因为有水。木为什么会烂？因为腐了。土为什么会崩？因为有水。火为什么会灭？是水呀。老是这么一滴水我们不注意，但是水滴石穿，这个水老滴这个东西，把石头都可以穿洞。所以老子说柔弱生之图。我们能够生就是因为我们柔弱，你看那个小孩子这个手和脚软的不得了，我们越老越僵硬，等到死的时候，我们叫死翘翘，都干了得枯了。
    所以柔跟弱是生之图，你看那个树枝子刚刚发芽，你怎么掰它，它不会断，这个树老了的话，你一撅，它就断了，所以老子主张要柔，要弱，它能够克刚，那么他又提出勇来，老子说我有三宝，曰慈、曰勇、曰敢，曰不敢为天下先。为什么慈才能勇，因为真正大慈的话，你才有勇气，所以猫怕狗，但是它生了小猫的时候，狗来的时候你看那猫，它毛都竖起来，它敢抵挡狗，为什么？它慈。所以我们的佛教里头，正殿里头写着大雄宝殿，为什么用大雄？佛是大慈，他大慈才能大勇，大勇才能称为大雄。所以知道这个了以后，我们就知道，你了解这个的话，你才能够勇，才能够强，守柔才能够强，你假设不见小，看不出小的东西，不知为，你怎么能够知道它显著。那么你就不能见到小，你就会变得愚昧，你不守柔就变得很刚强，刚强非常容易折断，所以你昧于里，而刚于用，理上又不明白，愚蠢，而又用的时候刚戾自用，所以我们说这个愚而好自用，天底下这样的人自身去灭亡，做领袖会把整个的国家带到灭亡之路，所以我们说你一个人愚而好自用，这是非常可怕的。这个愚而好自用，就是不见小，同时又不能守柔，这叫愚而好自用，那么没有不败的，没有不失败，没有不丧亡的。了解了这个以后，你能够见，不可见的，在机先，作这个机发动之先，你能够致柔来驰骋天下的致刚，我就是拿这个致柔，在你们这个刚强中间，我可以所向无敌，驰骋就是我骑着马，开着车，就在你们这个致刚中间走，你能够这样的话，这才是“既知其子，复守其母”，于是你可以终身不劳，终身不殆，不会累你，也不会有危险。所以说“用其光，复归其明”，你能够用它的光，又能够归其明，就是说不要喳喳以为明，我们人总是爱我这个事也知道，那个事也知道，自己以为自己精明的不得了，这叫喳喳以为明，你能够知道明是怎么来的？明是道之体，光是到明的开始，我们这一个灯，你要让它怎么亮，你必须让这个灯它自己明，灯要不明，它光等于能亮呢？所以你说用其光，复归其明。光是道之体，明是道之用，你要能够用它的光，你必须先使体明，你要使这个灯亮你必须让这个灯泡是好的，同时灯要擦亮，那么你用离不开体，启用绝对离不开体，那么假设你要让光更亮，你必须使发亮的这个灯更明，所以我们假设要知道常用这个光，你必须把这一个光它所来的，发生的地方在哪里？我们人人都要聪明，这个聪明从哪里来的？聪明从你自己心里发出来的。你心里怎么能够发出聪明来，欲望少了，心里头光明就来的，所以这就是说既知其子，复守其母，你知道灯要亮，先要知道把灯先修好，所以既知其子，你还要守它的母，无遗身殃，是为习常。
    天下有始都处于万物都母，所以母这个根本是万物的根本，我们能够守母，就是你回到它的根本，于是你无论动也好，你静也好，你说话也好，你不说话也好，动静宇末体安然，能够这样的话体用都不离开母，于是你永远是明，你不会昧，这样的话，你强而不刚，老子主张强，但是不主张刚，因为了解这个以后，知道柔弱是生，刚是死之途，知道这样的话，你就不至于殃生害命，于是你才能够了解永远能够这个常的道，能够这样的话，于是你自然可以绵绵不绝，同样的我们做工夫，打坐，你必须要使这个精气神不要外泄。所以我们说精满不思进淫，气满不思食，神满不思睡，道家就要这个精气神，事实上你在佛家来说也就是这样，少欲。你能够少欲的话，于是你这个不泄、不伤、不耗，使物欲不亲近你，这就叫塞其兑，闭其门。
    那么这样的话，你“塞其兑，闭其门”，所以道家说，我们百日铸基，怎么铸基，说出来简单的不得了，塞其兑，这个兑代表九窍，你少说话，少向外奔驰，然后不外泄，什么东西？你这样的话，你这就是用之于精气神，都源于本题的道，你能够抱一守终，这一个一就是我这一个新新的意念，你能够这样做的话，就是《金刚经》说的“不注色生香味，法而生其新”，不是不生新，你这个生的新是你不住六尘，这个新怎么生？抱一守终。你抱一守终还是生其新，还在那生其新，那么你能够这样的话，慢慢的练，让时间不要阻碍你，你不为、不做、不寻、不恃，我们打坐，当我们有点光影的时候，是在我们没有念时候。我们这再一上座，说我气动了，这回一上座就说我看气从哪动？那糟糕，你这有寻有恃，它不再来的，我们大家都有这个经验，是在你无寻、无做、无为的时候，因为你已经塞其兑，闭其门了，你这里东西完全清静，东西出来了。你只要一有为、有作、有寻、有恃，寻我是找它，恃是我等它，它就不来了。所以你能够这样的话，你就不会累你的精气神不会静，没有了，于是你末身不殆，要是你假如说专门正注外部的这个六尘，你忘记了本源，这个心就没有主了，你就变成奴隶了，六尘外头的物做你的主人的，这个就不可以救药了。所以我们有生之年记得偶然小得出入，偶然任性一番，不知道怎么见小，也不知道怎么能够知道要开始会有什么事情了，不知道守柔，又不知道防这个新，结果祸殃是连连的，那么我们真正能够守柔，又能够防新，你才能够心清神澈，当你心是清的，神是光澈的，自然光明可以自照，所以佛家老是说照见什么东西，这个照见不是我们用旁的东西照见，这个是你真正的知道子而守它的母，从最细微的地方，最柔的地方，谨慎秘密的观察，然后你能够照见，我们要守这个东西，就跟我们守我们一个最珍贵的宝贝一样的，我们把它藏起来，把它密封，就怕丢掉它，你能够把你的心像藏珠宝一样，像珍贵的珠宝一样，这样的话，这叫守道习常，你这样工夫才可以不遗身殃，所以这一章完全告诉我们怎么守，也是告诉我们怎么修，修道说起来就是也么一点事情，那么我们看道家的东西，好得不得了，东西真多呀，名词真多呀说通的话就是这么一点，不要被他们的那些名词玄妙把我们转糊涂了，所以《道德经》可以说你用在实际上、用在修行上，用到做领袖，用到做人都好。

rikokushin

叶曼居士讲《老子》第五十三章
第五十三章   

    上一次我们讲了五十二章，他最后讲了“无遗身殃，是为习常”，这个习字，有一些注解把它解释成为沿袭的袭，那么这意思就是说你能够把这一个东西，这个母跟子这个东西，你把它能够成为世袭保存，就是仔仔细细的，很珍贵的把它保藏起来，这样的话，你就不会再有身遭殃了，是能够不遗身殃。
    现在我们讲第五十三章，这个五十三章，上章我们讲的是怎么得道？怎么守道？你才能够无遗身殃，怎么习常，这五十三章，就是告诉我们怎么能够不走入岔道，怎么能够不入歧途，所以它这个说“使我介然有知，行于大道，唯施是畏”。底下我们把这个句子断一断，王弼的注，“言若使我可介然有知，行大道于天下，唯施为之是畏也”，他说假如让我们能够介然有知，介然就是常常用它，那么你就习惯了，习惯了以后，于是你就可以行大道于天下，你就把你这一个常用的东西，用在天下，当你把这些东西用之于天下的时候，最可怕的是什么呢？是你有施为，施是施为。我们知道老子一直都很反对有为，他一直都提倡无为，所以他说唯施是畏。
    什么叫介然有知？我们看这个《道德经》的第十篇的第六个，孟子“山径之溪间，介然用之而成路”，孟子也就是从这里头用这句话来说这个的，孟子说在这个山上小道，这一个走的路，这个溪间就是走过的路，怎么样会成为路的呢？介然用之而成路，你常常用它就成路了，路是怎么成的呢？是人走成的。你常走它就成了。所以我们说介然有知，行于大道，我们常常用这个东西，天下本来没有路，路都是人走成的。假设人常常要用它，你就经常走这一条路，这样你就可以自己化成一个东西，化成一条路，你就不会乱了，就走成路了，自然而然的成了路以后，我们知道所有的道，是由人做成的，即使老子说道，这个道没有离开人为，这个任何的道，都是人做出来的，这个人为什么做出来，人跟着自然，是顺着天然而成的道，所以这样当你真正成了道了，人也就走这条道了，道是人做成的，然后人再走这条人做成的道。所以我们知道这条道是可以走的，可以通的，所以我们就了解了，既然古圣先贤都告诉我们，知道这一条路，然后我们就完全能够了解，走这条路可以使我们得到好处，可以使我们修行的话可以悟道。而且我们知道这条路既然是人家走过的，一定会通到哪里去，也增加了我们的信心，也坚定了我们的意志，我们必须这么走。所以你介然有知以后，你行于大道；很于大道，唯施是畏，当你行在大道上头，最怕你自作聪明，投机取巧，自以为是，这个都是“施”。“施”就是施畏，所以岔路歧途，我们走到一个三岔口的时候，我们不知道怎么走，我们常常就会在这走进岔路，迷失大道，我们长十说歧途亡羊，当我们追一个羊，就这一条路很容易走，当你突然走到一个叉路口的时候，这个羊是往这边去了？还是往这边去了？所以人最难处的事情，就是在这个岔路的时候，你往往哪条路走呢？于是你在这走一走，不成退回来，再在那条路走一走，又退回来，结果怎么样呢？你的羊就找不到了？所以说歧途亡羊，岔路的时候你这个羊就追不到了。
    我们了解了这个以后，假如你不入本，你只是逐末，不知道自己本路是在什么地方，你专门挑那个末的路走，那个枝末的，于是你就由正入了邪了，所以这是最可怕最可怕的事情，怎么会如邪了呢？就是你自己没有政见，所以八正道里头一个就是政见，所谓的政见是什么呢？我们知道“诸心无常，诸法无我”，把这个佛所说的三法印记得，天底下没有一个永恒不变的东西，天底下没有一个可以单独存在，有一个自我的东西，把这个知道了以后，真正的本体是涅盘从来不生，从来不灭，它永远清静的，所以佛说这就是三法印，就是你常常记住这个东西，于是你知道所有天下的苦都是我们自己积来的，于是你必须行八正道，而八正道头一个就是你要政见，假如说我们我们没有政见，我们没有办法，我们就追逐那个末的了。
    “大道甚夷，而民好径”，我们看底下的注“言大道荡然正平，而民犹尚舍之而不由，好从邪径”，这个大道是坦荡荡的，我们要修一个大道，修个大道，一定让它直，你直的话，路常常要大要宽要直的时候，这条路常常远一点。我们这么样平平当当的，正正当当的一条大路，可是我们舍掉它，因为我们不走它，我们抄小路，抄近路，所以都要走捷径，“好从邪径”，于是“况复施为以塞大道之中乎”，何况你还要自己做点聪明，还要自己投机取巧，就是在大道中间，没有小道了，你还要在那做一些旁门外道的事情，塞就是把大道中间塞住了。“古曰，大道甚夷，而民好径”，这个“夷”是平的，很平安的，你就这么走嘛，可是我们人爱走小道。就好比说我们修行，你用道家修行的方法，抱一守终，其实它道家的抱一守终及也就是儒家的“志心一处”，也就是佛家所谓的我们没有邪念，去邪念。无论是儒家、道家、佛家，都是告诉我们怎么让心不散乱，所以孟子说“学问之道无拖，求其放心而已”，把这个向外方的心收回来，就是把妄念去掉，我们所谓的妄念是不停的追逐外头的东西，那么这一个东西当我们要修行的时候，我们修行的人好神通，好神奇，好快。现在什么都要快，我们学佛、修行、修道也要快，我怎么能够一下就快了，于是这些旁门外道的人，所谓这些着我衣裳，毁我正法的，这是佛所说的，将来有人着我的衣裳逼犯如来，穿着我的衣裳出卖我。那么这些人就告诉你我可以立刻让你悟道，或者我只要点一点你，你就可以悟道了，我有神通，我自己已经大悟了，所以我可以使你们立刻就悟了，因为我已经知道这个抄近路怎么抄法了，天底下有这么容易的事情吗？
    像释伽牟尼修行了那么多世，做了得到辈子的修行者，当他得了太子以后，结果还得要苦修六年，我们苦修了吗？没有。我们只是想抄近路。我们不能够了解真正一个大道，又直又远，小道是迂回的，可以由捷径，假设我们专门要找神奇的，专门找神秘的，于是我们就所谓追逐光，追逐影，见了很多东西，我们以为这是道，结果着邪、着魔，而自己还不知道。所以天下的魔很多，邪门歪道很多，所谓的外道，所谓的邪门，邪门就是不走正门，歪道就是身外求法，这一些邪门歪道它所以能够么多，而且可以门成千上万的，因为我们有个习惯，我们爱抄小路，走正路太远，同时太直，同时还有一样，就是我们大家都开车上过路，这一条路很直很直的，你开久了你会困的，所以我们学佛，做学问，弄着弄着就说你翻来复去说的就是这些东西，我好累呀。就像我们开车开在一条笔直的路，我们大家都有这个经验，开着开着自己就糊里糊涂的就睡着了，闯祸够在这闯的，开车你可以出车祸，修行的话就退出来了。
    所以了解了这个以后，我们知道大道是远，大道是直，直的根本就让你疲倦，可是这一些东西，这才是真正的正路，所以它底下说，“朝甚除，田甚芜，仓甚虚”，朝甚除，它底下注“朝，宫室也”，宫殿，那么“除”是又干净又好，你这一个朝廷里的宫殿修的美伦美奂，可是“田甚芜”，乡下种田的都已经荒废了，谁来修宫殿？农夫。所以孟子说“使民以食”，你要用人民的力量，盖宫殿以前皇谁会花钱呀，都是征伕子，这个伕就是带个单人旁的那个伕，让这些人来供养朝廷，来盖宫殿，所以孟子就提出来你必须使民予食。在他正种田的时候，你说我要盖宫殿，你们都来给我盖宫殿，结果不是没有种庄稼由于没有好好的收割，这样的话肯定就田荒芜了，你田荒芜了你仓甚虚呀，我们怎么让仓库里的粮食满呢？最关键是老百姓种的田呀，所以我们了解了这个以后，田耕种，这就是所要养种的，你任它荒芜了，我们盖起高楼大厦来，可是没有实际的东西。
    好比说我们号称我们外汇存底有多少多少，我们到过台湾的人知道，可以说从前多可爱的宝岛，现在变成最丑陋得以个城市，可以说你根本没有什么可看的，那可以说是一个水迷的森林，道路毁的不得了，好比说在台北市最好的两条路，东奂南路跟仁爱路，东奂南路你在下了雨以后，你采下一块砖，这水可以一直溅到你脸上，高楼大厦都有，动辄专修就是几百万，但是怎么样呢？我们一切都很高，可是实际的东西没有修。路不修于是天是污染的，地是污染的，河流也是污染的，没有一个不为污染，于是这就是说完全忘了根本，只务了虚域，那么这样的话，我们收入非常之高，可是我们的享受非常之低，按照这么高的收入，这么高的物价我们享受也提高，但是享受非常之低，这样的话，事实可以说外表是富的，朝甚除，实际非常贫穷的。天甚芜，仓甚虚，这一个朝甚除自然就田甚芜，仓甚虚，社一而众害生也。你只是建设了一样，外表漂亮极了，你盖几十层的大楼，但是这一个建设了，其他的全坏了，这就是王弼来注的。
    “服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余；是为夸盗。非道也哉”！底下我们把这个小注给解释一下，“凡物不以其道得之则皆邪也”，任何一个东西，你不是拿正道来得到的话，都叫邪，“邪则盗也，邪就是道，夸而不以其道得之”，你夸耀你自己，夸耀你的财富，而不是以道得之，“窃位也”，这你是等于偷这个位子，不应该你占据的，不应该你有的，你自己等于窃过来的，抢过来的。“故举非道以明非道，则皆盗夸也”，这个给拿来说明，举出来不是道，反是非道的都叫做盗夸。他这描写古时候服文彩，穿得漂漂亮亮的，带利剑，古时候都要带着一把宝剑，就像我们现在有许多方便的东西，而且都是名牌的，厌饮食，就是吃的饱极了，吃的都很好，财货有余，钱用不完，是为夸盗，这个你怎么来的？全是偷来的，抢来得，贪污来的，非道也哉，这个不是道。
    我们在台湾，从去年起讲究喝红酒，一瓶红酒几十万到了几百万，从前喝XO，你知道台湾我们是全世界进口XO第二个多少，我们只有二千万人，同时，台湾按人口计算是第一个进口的国家，我们吃东西，这回人家请李总统吃鲍鱼，这一个鲍鱼几万块钱。我们当街可以杀老虎，把老虎宰了以后很快的就皮肉无存，立刻就有人买了去了，台湾每一天吃这个和平象征的鸽子一万只，那么我们把这一些东西面上非常的奢华，事实上文化没有，同时养成社会一个风气，笑贫不笑娼。当然也许人家夸大，说台湾十个女人里头有一个卖淫，你们想想这多可怕，现在不但女人卖淫，男人也卖淫，所以我们有午夜牛郎，而这些午夜牛郎里头，这些帅哥常常是大学生。所以当一个国家到了这个地步，财货有余，是为盗夸，这个夸就是夸奖的夸，夸大的夸，我们都说台湾的钱财淹脚踝，正是今天的写照，这个钱多的我们出门皮包里不带一万块钱，你感觉非常心慌，你在上的就永远夸，夸我们的外汇存底是世界第几，然后我们再说我们国民的收入已经迈出开发国家了，假如说我们整天谈的是这个东西，但是你肚子里真是胸无点墨，连一点墨水都没有，那么上有所好，下必背之。当你在上的人整个的夸富，下面的人我就来竞争富，因为只要有钱，有钱就表示你的能力强，你的智慧高，你的学问好，所以我们大家拼命的赚钱，真正的赚钱，小富犹简，大富犹填，这个填是你的机缘好，或者是你挖到金矿了，否则的话，你必须用最糟糕最糟糕得手段来得到这个钱，所以在基督教里，耶稣他们说大富之人上天国犹如骆驼钻针孔，这么难上，所以说圣约翰把着天门的路，一个富人上去了，他不让他开门，他说你看看你这辈子干了什么好事？他想了半天，我这辈子曾经捐了一块钱给教堂，圣约翰就把这一块钱给他拿着这一块钱下地狱去吧。我们做了太多太多不道德的贪污的事情，把这一些都做了以后，然后我们认为自己是最聪明的，最能干的，最有学问的，凡是一个人阔了就是最有学问的，这是妙极了，只要我有了钱，我是个全才。
    所以这一些知道了以后，这些都叫盗夸。“盗”这一个字跟这个“贼”这个字古时候跟现在的解释都不一样的，我们现在的盗好象是强盗，贼是小偷，古时候正好相反，这个盗底下是个皿字，是个盘子，上面这一个是流口水，当我们看到一个盘子里有东西，这么多吃的，我们流口水，我们偷偷的拿一点尝尝，这个叫做盗。 “贼”你看一个贝旁边一个锅字，拿着兵器来抢你的宝贝，这是强盗，所以现在把原来立字的这个意义整个给返过来了。
    所以知道这一些东西非盗哉，都不是由平的，这个夷的大道而行的，都是抄近路，走小弯路来的，不合正道的理，古人治国的人，一定是横征暴敛，这个税不停的加。好比说四川这一些军阀，来一个军阀上来就是上几年税。所以四川在政府统一以前，政府到那去以前，老百姓上税已经上到民国一百多年了，因为四川天府之国嘛，有钱嘛，有钱的话于是一个军阀来的，把这个军阀打倒，过去上的不算，重新从我这上起，明天再换个军阀，当你这个税永远的层层的横征暴敛的话，结果老百姓完全就贫穷了，所以我们真正一个富庶的国家，是藏富于民。这个钱藏在百姓家里，你能够藏在百姓家里头，你政府多少穷倒不了，假设这个钱是存在政府里面，而老百姓衣食都不足的话，那么你说倒就倒，因为你这个根非常弱的，你上头重，于是你这个朝甚除，田甚芜，仓甚虚，于是你这才知道天底下问题出在哪里，所以在纣的时候，姬子看见纣用象牙做筷子，其实我们现在谁家里没有几副象牙筷子，但是古时候你拿象牙做筷子，象牙不多呀，姬子就叹说国家将要亡了，看见一副象牙筷子他就知道国家要亡了，现在假如说我们一栋房子几亿，上亿的，这比一双象牙筷子厉害多了。所以知道这个的话，实在很让人家担忧。

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叶曼居士讲《老子》第五十四章
第五十四章

    我们上一章讲到为道不能够只求它虚表，应该踏踏实实的，我们这一章讲的就是再引申说是你要得道，你先要求自己的本身做好，然后你推之于家，推之于乡，推之于国家，推之于天下。
    这一章最要紧的都要用善字，善是什么意思呢？就是说你不要投机取巧，不要无事生事，你要真正了解的话，知道用自然，顺乎自然，不要强不知以为知，强不能以为能，这都叫做善。
    “善建者不拔”，底下的“固其根而后营其末，故不拔也”，我们一棵小草，一棵花，假设没有根的话一下就拔掉了，当你根非常的深，根非常的广，根非常的大，你拔吧，你拔不出来的。真正会建立的，不容易被人家拔除的，我们要建立什么呢？我们世人都要讲究功名，我们都要建立一个永远不拔的功，然后我们才说我们 “泰上立德，其次立言，其次立功”，所以立德、立言、立功，是人所希望的三个不朽，这一个立是三个大不朽。于是这样的话，你就可以名垂不朽，可是都不能够长久，完全不能够悠久，为什么不能够悠久呢？因为你这些建立的凡是有为的，都是用你的智慧，用你的力量，于是在这一个时期，你的智慧跟你的力量也许高出人之上，所以你可以建，建立的你的功名你的三不朽，假设用你的智慧，将来出来一个比你更聪明，更有利的，就把你拔掉了，很简单。所以真正善建的，会建立的，不能拔去的，是建立我自身的东西，我自身的智慧，我自身的学问，我自身的修行，我自人的功夫，谁能拔得掉你。而且己予为人己愈有，己予与人己愈多，我们给别人给的越多，我们自己收获的也更多，当我们常常给人，我们自己就更常常有。而这些东西功夫学问、智慧谁都抢不去，而且你越给人家，你就越有，你越给人家给的越多，不会说我没有了，你自己得的也越多，你自己真正善建者，不会被人家霸走的。真正会建立的，你建立的东西，存在自己的，不要再身外去建立。
    那么“善抱者不脱”，你“不贪于多，齐其所能，故不脱也”，你不要贪太多，我能够做多少我就做多少，你这样的话，你就不会脱，不会丢掉了，我们看猴子偷香蕉，抓了一个香蕉挂在脖子上了，然后当你再拿香蕉挂在这上头，当你拿这个的时候，那个掉了，你再拿那个，这个又掉了，这就是善抱着易脱，最容易了。那么你真正善抱着，抱就是守，脱就是丢掉了，凡是你拿机巧，投机取巧，拿权术来抱这个的话，比自己更有权术的，更有投机取巧的，他就从你手里夺去了，所以真正善抱着，不在他多，最要紧的是你能够做多少，就做多少。事业、名声也是，所以我们孔子说“不患人之不己之，求所以之也”，我们不要在乎、忧虑我这个名声怎么不高呀？怎么人家都不知道有这么个人呢？“求”你可以让人知道的东西，当你真正有让人家知道的东西，自然人家就知道了，你没有东西让人家知道，没有东西让人家佩服，没有东西让人家愿意跟着你走，你忧虑什么呢？所以不患人之不己之，求所以之也，且你所以能够让人知的东西。真正善抱着，你守正道，顺着自然，于是你能够建道德于天下，这时候人心非常的感激，非常的佩服，同时你这就可以泽积万世，你的恩泽可以到后世。所以我们说不争名于一时，而求功德基于后世。
    我们不争一时，我们争千秋，大家去过四川，在这个都江堰，你们都去参观过这个李冰的庙吧，四川可以称为天府之国完全因为李冰父子，到现在他们的庙，所谓香火享了两千多年，为什么？他把这个水做成了渠道，然后把这个水患免了，同时这个水用来灌溉，所以使四川这个大庭院变成天府之国，不但没水患，而且成了中国米仓，所以才称它为天府之国，到现在人家讲起来都说李冰，然后所谓二郎庙，四川恭敬他恭敬的不得了，中共曾经想要改这个水道，说我们怎么让它更好，把俄国的水利专家请去了，俄国的水利专家一看说，两千多年前出了这么一个了不起的，把这么一个水患的东西，变成了一个利百姓两千多年了，说这简直是天才呀，俄国的水利专家没法改，他说弄的太聪明了。我们到那去看了以后心里头真是又佩服，又恭敬，又感觉骄傲。我们能够这样，没有人可以夺取他，所以善抱着不脱，没有人可以夺取。
    “子孙以祭祀不辍”，老子的东西都尽量押韵，因为押韵的话我们就好记，凡是有韵的东西都容易记，没韵的东西非常难记，他说“子孙传此道以祭祀则不辍也”，我们中国古时候讲不孝有三，无后为大，为的是这个香烟，烟火不绝，你有子孙自然烟火不绝，因为古时候都说我死的以后不要说没人祭我了，没人祭我就成孤魂野鬼了，所以必须有子孙永远能祭你。好比说我们能够广济善业，济善之家必有余庆，那么这个余庆余到哪里去？余到子孙那里去了。于是你真正子绵绵不绝，于是这个祭祀就永远不断绝的，孔子他没有想到，他的七十二代还作这做特任官。所以这是他想不到的，他活的时候做了个官，就没做了，他没想到，大的子孙后代，一代一代一传到现在，大家称他为至圣先师。诸位到孔庙去看了，孔庙盖的几乎是跟宫殿一样的模式，那个大的不得了，外面的场地那真是堂皇到极点。那么所以像孔子这样真是善建又善抱，不但人家不能拔他，他所守的东西，人家不能够夺到它，而且他的子孙可以祭祀不辍，永远香烟不断，这两千五比年来都不断。
    “修之于身，其德乃真”，身是我们的根本，我们修身，身修了以后才能家齐，家齐了以后才能国治，国治了以后天下才能够平，所以大学之道，一步一步来，你必须先把自己修好，你自己都不能够给人家做示范的话，你怎么能够齐家，家得治不和好，你怎么能够平天下，所以真正修之于身，其德乃真正，你能够本兼顾了，枝叶自然茂盛，假设你根本都是很弱的，根本都不兼顾的话，你想要你的枝干坚强，你的叶子花果都茂盛，不可能的事情，绝对做不到的。所以我们要能够身跟心里面跟外面言语静默，你说也好，你没说也好，你的行动就是你的教诲。假如说你自己都使德的话，你不可能让人家尊重你，也不能够做大家的模范，所以真正在言行语末中间，你得不失掉德，这样我们才能知道，真正写的这个东西是真的，不是表面做给人看的，那么你真正要做就是说他这上写的“以身及人也，修之身则真”，你能够修得以身，这才是真的，你可以骗一个人骗一辈子，你可以骗许多人于一时，你不能骗所有的人于永远，所以真正的话，是不变，不迁移，这个德才是真实的，你怎么能够不变，不迁移呢？就是在关节的时间，富贵不淫，贫贱不移，威武不屈，这是在重要关头，富贵不能淫的时候，就是你真正的富贵不是说你骄奢淫逸全来了，不是虚夸，真正一个所谓世家的子弟，他穿一件普普通通的布衣服，他有他的风采，他有特的气质，一个暴发户你满身的金银财宝，你满身的名牌，你感觉他俗不可耐。真正了解了这个以后，富贵不能够人你腐化，贫贱不能移，真正你能够遇见贫贱，你自己在贫贱中间，不会说我这么贫贱，我这么卑躬屈节，里讨人家好，不会的。威武不能屈，当这个最大得厉害关头，甚至于你生死交关的时候你都不屈服，你能在这三个重要的关头，而你不变，不改，这个叫真的善，这是真正的修身，这个德才是真的。
    “修之于家，其德你余”，以身及人是修之身，修之家则有余，你修之不费所失就转大，这个东西不是我今天修修，明天停停，不是的，你要不停的。你修之于家，其德乃余，就是说拿自修之余，我们自身都还没有修好，我们怎么能够把家齐了，  我已经把自己修的可以说功夫都做到家了，于是我拿这一个其余的东西来治治家，来管管家，这样的话，就就可以孝于双亲，友于兄弟，夫妻和睦，这样的话你跟朋友交而有信。你这样的话你这个仁义礼志信，这个五常你用在国家、社会跟你父子之间，兄弟之间，夫妇之间，朋友之间，这个五轮都可以和顺，能够这样的话，于是这就是你的德之余，能够影响到大家，否则的话，你自己都做不好，你怎么能够影响别人呢？所以修之于家，其德乃余。
    “修之于乡，其德乃长”，当我们把这一个东西，你不要说我自己现在德行修得很好，自己自夸，觉得自己真的了不起了，你不自夸，不炫耀你的贤，你只是恭敬的，谦虚的，还是这么样恭恭敬敬，谦虚的，于是你不是觉得大家都尊重你，你就非常的骄傲，非常的奢侈，非常的自满，你还是以这个德来做你的目的。如此，自然的乡党、周围整个的社区，都会敬爱你。所以修之于乡，其德你长。而且你这个泽及子孙，你世世代代人家都不会忘记你，所以这才叫做长。能够这么做的话“修之于国，其德乃丰”，当你这个至善的德可以遍及全国了，这是如想思印，就是你这么一声、一叫，你说一句话大家都应你，于是你的德跟风一样的，大家顺着你的风，由着这个风，大家都跟着你走，所以风从，一个风气，这些东西于是你就可以化及全国，当你化及全国，你这个德原来就是你一身，现在你普及到全国了，其德乃丰，真是丰富的不得了，每个人都跟你一样了，结果你的德普备全天下。
    “修之于天下”，这个应该念（hu）其德乃普，古时候这个“下”念（hu），所以我们把这个修之于天下，你修之于国只是丰富，你修之于天下就是普遍了，所以老子用字，他都尽量用押韵的字，那么你以修身之德修天下，他这个善德都跟天、跟地、跟日月一样的，天无思赋也，日月无思照也，四时无私形也，地无思载也，没有一点思，结果普遍的都受你的德，于是天下都普遍了，你这个德普遍多天下。“故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下”，所以说这个怎么叫以天下，“以天下百姓心观天下之道也，天下之道，逆顺吉凶”，逆跟顺，吉跟凶，跟人的德一样的，你逆着天一定亡，你顺着天一定昌，什么叫顺？什么叫逆？什么叫天？自然。你不是违背自然，你完全顺着自然，天是大众的意思，自然就是人人都要这样，那么这就是中国所谓的民主的思想。所以我们能够拿这以上的来观察个人，观察这一个家，观察这一个乡党，观察这个国家，观察这个天下，于是你就可以知道这个人是什么？家是什么？这个人好不好，这个家兴盛不兴盛，这个国家强不强，这个天下太平不太平。就是拿这个来看，很简单。
    “吾何以知天下然哉？以此”，我怎么会知道的天下是这样呢？“以此”，就是要这样，你能够善建，你能够善抱，能够做到这些东西，于是你就知道根据这个原则来推断，因为看古时候，观今以见古，知今以测来，就是昨天我问你们的问题，看现在古时候就是你的镜子，你看今天，你就知道未来会怎么样？所以“此上之所云也。焉吾何以得知天下乎，察己以知之，不求于外也，所谓真正的君子不出户以知天下”。

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叶曼居士讲《老子》第五十五章
第五十五章
  
    今天我们讲第55章。这里头有几个字要改一下，好比说它的头一行，“蜂刺会射”，有些本子根本就把这些东西改成“毒虫”两个字。翻篇凭母之河改成圈字改成“睊”。这一章可以说完全市道家的工夫。第54章讲究你要修道必须要求助于身，先于自己来做。
    那么本章根本就说，你要修身，这是谈到修行了，修身你要把怎么个修法，道家的修行全归到这一章，非常重要，就是你怎么能把自己变成婴儿。你成了婴儿以后，于是你知道怎么叫做“和”，怎么叫做“长”，这样的话你才能够跟道同体。当你知道要跟道同体，道就是道法自然，能够知道这个，你最要紧的不可以一生就是助它长，不可以使“弃”，决不可以揠苗助长，所以他开口就说“汉德之后比喻此子”，我们知道赤子就是婴儿，刚刚生出来的孩子红彤彤的，生出来的小孩都市红红的，所以我们管他叫赤子。他是拿主赤子比喻德的厚，比如冯友兰把人的境界分成好几个，最开始市幼儿，完全无知，然后我们慢慢长大，成了成人，于是在成人的中间我们七情六欲全来了。于是，我们慢慢地又长，又高，又自己进步。最后，于是你在这一个境界中间，从成人境界慢慢自己进入道德境界。然后再从道德境界进入天人境界，道德境界还谈圣、贤，到了天人境界就谈婴儿，这是冯友兰谈几个境界。但是你到了天人境界，像了婴儿了，可是跟婴儿不一样，婴儿是无知、无是和自然，但是到了天人境界，从你已经知道的一个境界中间再回去，归还到所谓婴儿的境界。所以，老子他在好几章里头都是拿婴儿来比。所以他这回说，他说我们含德，就是含藏的不是修来的，不是露出来的，你含在里面的，你含的这个厚德是完完全全、纯粹的，同时不薄，很厚。这样的厚德于是就跟赤子一样，这个就是说你是一个真正的圣人，上来他说“上剑者不拔，上爆者不脱”，我们建立一个东西，你是要用立，用智慧，你无论多会建立，多么有智慧，多么有力量，但是你假设遇见了一个更有力量，更有智慧的怎么样？他就把你拔掉了，所以真正可以让自己不被拔掉的什么东西？我们自己的智慧，我们自己的德行，存于我们自己的。
    我昨天跟大家说，“给予于人，给予有，给未人给予多”，当我们越给人家我们越有，越给人家我们越多，这种情况下才叫善拔，什么都拔不掉我们的，我们的学问，我们的道德，你给人家的越多，你自己越有。所以，你真正了解了这个已经，你真能善剑、善报，你就不会为外务所动，外务没法侵犯你，也没法伤害你，人家也躲不去。那么这样的话，只有你自己不为“外侧的六臣来左右你”，不做外头吸引你的东西为它所动。因为为什么？因为我们养得非常之厚，所养得非常之厚。我们人这一辈子，据道家的说法就是三样东西：精、气、神，就这三样东西。所以，你能够把这个精气神三个都养了，养的什么呢？他说比喻赤子，这是比，不是说如赤子，比的跟赤子一样，跟婴儿一样。这样的话，我们“毒虫不视”，因为有些注解这些的人，不必说这些了。比如说蜜蜂、蛇等都是毒虫，这样毒虫不视，猛兽不掬，绝鸟不搏。“视”，就是这些东西拿尾巴来扎人的，蜜蜂扎起人来可以把人扎死的。其它东西都是的，猛兽不掬掬就是按着，猛兽要吃都是的时候，它是先拿爪子按着你。所以掬是按着的意思。绝鸟不搏，绝鸟就像老鹰、鸠等大的凶鸟，它说它没法抓住你，兽是把你按住，然后来吃你。
    我们看底下的注解，赤子无求无欲，不犯重物。它说赤子因为他没有所求，也没有什么欲望，他因为无求无欲，所以他对所有的东西不会侵犯，不会侵犯别人，他不侵犯别人，所以这些毒物也就不侵犯他了。“含德之厚者，不犯于物，故以物损其全也，假若你这个人含德非常之厚，你真正自己德行厚了以后，于是你就不会侵犯其它的一切任何的万物万事，你不侵犯别人，别人也就不会侵犯你，所以故无物以损其全也，没有一个东西可以伤害到它的完全。什么完全呢？精、气、神。
    事实上在很多家注解这一段，他都是认为赤子无心伤害万物，所以毒虫、鸟、兽都不会伤害他，我们试试把一个孩子扔在海外，你看毒虫蜇不蜇他，野兽吃不是他，这个凶鸟抓不抓他，照旧抓，他即使不犯万物，万物照旧犯他。不能这么解释，这个还是用庄子从前解释那一段，“路行不遇西湖，路行不备甲兵”，这个意思就是说你自己能够查什么是安，完全了解，什么是安，什么是危险，于是这样子就知道什么市祸，什么是福，同时就知道什么是去，什么是旧，把这些东西都找到以后，我们知道该走的就走，这市孔子说的，危邦不居，乱邦不入，这就是知去就，这个国家已经乱得一塌糊涂了，你跑那儿干什么？这不是找死吗？已经非常危险了，你何必跑到那儿去呢？所以庄子这个解释非常好，不是说他不犯人，人就不犯他。这个小孩我们试试，真把他搁到野外，不可能说这些东西就不害他。所以，这个只是这么了解，我们有一句话，“如宝赤子”，我们对一个婴儿，这么抱他，那么抱他，非常爱护他，所以我们对于一个人尽量的保护，我们说“如宝赤子”。我们大家都抱过小婴儿，你婴儿你不知道怎么能够把他抱得让他完全不受伤害，所以，我们假如能够保护自己，保护自己的精、气、神，如同我们保护赤子一样，这样的话，你千万不要以身试法，不要我来试试，你图侥幸，那么绝不自己冒险，去图侥幸，我也许会侥幸，会没事情，绝不这样。能够这样的话，你不把自己去走凶、险的路子，我来试一试（凶险），那么最要紧的把这个“心”置于一处，好好地把这个“心”保护住，于是万物不能侵害你。
    我们受损伤为什么？受损伤的这些万物，名、利、权、情，这些东西伤害我们伤害得最大。假设我们对于“名利权情”这些东西它就是围绕着我们，我们都不动心，最要紧的是动心，所以说我若无心于万物，何妨万物常围绕呢？没有关系，这些万物不是伤害你。怎么伤害你？是你要找它们。所以我们常说酒不醉人人自罪，色不迷人人自迷，是你自己找他，你去碰它，它同样会伤害你了。同样的道理，假如我们自己对万物不沾惹它，自己不去找它，不被它迷惑，不被它所为奴役，我们做了这些东西的奴隶，于是，你就完全失掉了真主人，于是它就会侵害你了。
    这些东西都是害人的，可以伤人的，这就表示如同所谓的外物的这些：名、利、权、情这些东西，它就跟毒蛇、猛兽一样的这些东西。所以，你能够不犯于物，不犯于物是我们对外头这几项东西我们不去侵犯它，你不去找它，于是你就没有一个东西可以损伤到你的精、气、神的全。底下说“骨弱筋柔而握固”，婴儿的骨头软极了，婴儿的筋柔弱极了了，所以小孩子，我们看婴儿，他可以把脚一直扳到自己的嘴上，他自己吃自己的脚，一个孩子的筋骨之弱，弱到我们常常说做瑜珈，就是要学得跟婴儿一样，你能够翻过来掉过去。骨头很弱，筋非常柔，但是他握固，你给他一个手指头，小孩就把你抓住了，你给他什么东西，小孩而且抓得非常紧。所以，他底下说“柔弱之固，故能周固”，因为他柔弱，所以他握起东西来非常能周片，他的手抓到你，整个手指头抓得牢牢的，而且非常坚固。
    赤子虽然你看他软得不得了，弱得不得了，他能够握得这么紧，为什么？我们要缠东西，我们是用硬的东西缠，还是用软的，都用软的。一根丝线多细，你把它缠紧了，解不开。你用一个硬的东西拴一个东西非常难拴住，但是你用软的绳子，软的线缠东西，它缠得反而很牢。所以，了解这个东西以后，我们就知道，你真正修道、修行，真正要修道的，尤其是道家的，虽然它无为，老子一直提倡无为，但是底下还有一句话，无为而无不为。他越是无为，他是什么事都做到了。所以，老子一直告诉我们要柔，我们要弱，所以老子表示最柔弱的东西上善弱水，至高的，最能的，这个善不是好，老子所说的善都是最全能，好比善剑者不拔，就是你真正能善剑射的别人拔不掉你，所以老子的善都是说你最能、最好，最可以做到的。
    修道的修这个东西最要紧的是无为，处柔、处弱，能够把柔弱这两个字了解了以后，你就可以在修道的时候，可以善剑，可以善报，于是没有人能够拔得掉。同时，无你真正善报的话，没有人能够把你脱掉，就跟赤子的“握固”一样的。
    底下我刚才说，大家把这个“全”字改成“绢”字，“无知凭母之河而绢做”，所以，也许是王弼故意的用这个“全”，但是实际原来这个字是“绢”，绢是什么意思呢？小孩的阳具，我们普通叫“小鸡鸡”，一个男孩生出来，他早上起来，永远在竖起，他这个勃起没有欲念的，为什么？未知凭母之河，他根本不知道男女的结构，不知道，但是他每天早上都竖起来，为什么？因为他精气充足，全的，没有受伤。王弼市完全用“做”字来解释，他说“做”长也，而“全做”，这个时候用这个“全”字就有点牵强了，他说“做”是什么长，“无物以损其身，故能全长也”，因为没东西可以伤害他的身，所以他可以全长，“无物可以损其德，而不摧者皆弱慈也”，你知道没有东西可以伤害他的身，他就可以很安全地长大。假设你含德后的话，也没有一个东西可以伤害、损了你的德，这个意思就是说，与其真正柔弱，他不跟人家争，所以我们常常说，百炼钢化做“绕之柔”，你可以把百炼钢化做“绕之柔”，这个不大容易做到的，市我们人可以做到，你这个钢强的器，你能够训练训练，我们学佛也好，读道德经也好，最要紧的是让自己柔，自己柔了以后，气是柔的，然后你身体各方面都柔和，这才自己见到自己的工夫。所以，真能够柔弱，你就不会跟人家争了，不跟人家逞强，不跟人家斗气，而不摧折者皆弱慈也，你跟人家争，即使胜了人家我们常常说两败俱伤，那么你无论跟人家争怎么样，你就是斗胜了的话你自己也是受伤了，所以摧折了。他说小孩子他完全不知道男女的交合，凭母的交合，但是他没有一点淫念，但是他早上“娟做”勃起来，就是因为他精力非常充沛，真正精力这么充沛的人，所以修行的人遇到这种情形，特别是男人们，千万不要起淫念，你能够不起淫念，你就可以尤如赤子一样，所以我们说 “顺则能生人，逆则成仙”，就是这样的。你让它顺着流出来的了，他就变成人了，你把它万金不挠，你就可以长生不老，这都是道家的修行，但是不是压抑它，你知道这个方法，道家修的就是这个东西。所以我们了解了这个东西，真正道家所谓的“百日助机”就是助这个机，不漏、不泄，可是不是压它，是你化它，因为这个精都是好东西，你压它的话你心里有问题，你能化它的话，所以说把这个精还过来，补这个脑，你就可以长生不老，这是道家的修行。
    这样是精之至也，我们最要紧的，我们身体对要紧的就是这个精，没有精，不会有气，没有气，你就不会有神，所以精、气、神三个东西在道家来看得非常重。
    “终日嚎而不嗄”，我们说你看看我喉咙都沙了，这是很古的字，“无终日之心，无争欲之心，故不沙也”，你没有争欲的心，所以你终日，你出声，我的声音出来，并没有心里头想什么东西，所以你就不会“沙哑”。所以，小孩子，你看这孩子没事就哭，他能终日嚎而不沙，有时候孩子哭，我们大人立刻就抱错了，有时候孩子哭他就是要哭，你就让他哭好了，他哭了半天，他不会说他哭的把喉咙都哭哑了，没这事情。为什么呢？因为他出于自然。台湾在体育界很有名的一个人叫高资，从前我在中学的时候，他在另一个中学做校长，那个时候他刚刚从美国回到青岛，帅得不得了，他生了孩子，孩子不哭，他都要打他哭哭，我说为什么？他说就让他疏散疏散，疏泄疏泄，他不哭还得让他哭。所以，孩子的心根本没有动，他有时候哭就表示我的存在，或者表示我怎么样了，所以他虽然没有悲伤，没有哀怨，从来也没有说什么羡慕之情，这些都没有。他只是要嚷嚷一下，你就让他嚎吧，所以这些都出于自然。那么他出于自然，可以说他这个叫是气最和最和的时候，所以说和之至也。
    当我们精、气和了，我们能够握固，这个握固就是刚才所说的，所谓“百日助机”这个事情，所以是握固。我们把我们的精能够保全，不要老让它漏泄，这个是另外一个握固，因为你能够这样做，跟婴儿一样的，然后“绢做”，同时不沙，都能够跟婴儿做到一样，精、气、神全都充满，精也充满，气也充满，神也充满，这就是老子教人怎么养生之道，教人怎么修行之道。后来道家许多的经典都出于这个，我们去看道家的（参通气，道家的悟真篇），所谓道葬的东西，说来说去不出老子，所以我们说老子差不多市其他诸子的，像兵家、法家，阴阳家，后来是讲究修炼的道家离不开“道德经”。
    B：
    同样的佛家讲戒律，同一个戒律市什么呢？戒淫。所以我们了解这个的话，当你精、气、神全都充满，你能够这样的话，你把你本来的泰和之气，泰等于根本，最根本的那个和，我们人永远处于斗争状态，自己很受伤，和为贵。所以，老子提出泰和之气，就是说最和最和的这个气。最和最和的气，于是你怎么呢？你能够把最和的气，泰和之气保存，你再能够做到无心之妙，所以我们常说，“置心一处，无事不办”，你能够把心搁到一个地方，无事不办，没有一件事情办不成的，都可以办成。所以你能够这样的，你的原神，这就是从精说到气，现在说到神，这个原神，就是最根本的，最原的，全没损伤的，这个神它就凝结在一起。古时候管这个凝结叫一起的神叫做什么呢？叫做丹。所以，许多人误会了，弄外丹，实在内丹是自己的，丹只有自己做。于是道家说了很多很多的名词，什么“水火汲汲”了，上头甘露，上头火等，说了半天，这些东西都是让你修行，假设你们会打坐，这些事情都可以发生，都有这种现象。所以，当你能够这样做的话，你的原神自然凝结起来，而且非常的寂静，它不是吵吵闹闹的。又宁，又寂静，这个时候跟原气，当你神凝结了，你的原气就既饱满，又虚空灵，这个东西很难做到。你怎么能又饱满，又空灵呢？两样是冲突的。那么你们真正打做，上了道了以后就知道，它又“饱满”，非常饱满，可是它又空灵。
    在座的有许多是禅坐班的人，这些东西仔细听听，因为不要说这些东西市道家，就是我们自己，道家修的也是它，佛家修的也是它，它千变万化，还是这几句话。你能够这样的话，你的气既空灵又饱满，于是你怎么样呢？你的精自然就强，自然就固。所以真正最要紧的“心”，最要紧的就是心。所以你心假设妄想，你的心在那儿妄动，你的气就散了。当你的气散了的话，你的精就流出来了。当你精溢了以后，你的神就耗损了。所以，我们能够把心让它不妄动，所以打坐的时候老说莫妄想，我们妄想什么呢？我们妄想不出名、利、权、情，现在再加一个修行。我一直跟诸位说，诸位打坐千万要“无寻无视”，不要去找它，上次打坐见到一个光阴，间作一个动机什么的，下次打坐不要找它，你一找它、一等它这就是妄念了，妄念一动心就浮起来，心一浮起来气就不和，气不和神就不能凝，神不凝精就不固。所以，这些东西我们一了解，真正会保护自己善养生的人最要紧的就是设心，打坐就是为了设心，你们能够置心一处，所谓设心就是别妄想。问题是不妄想说的很容易，做起来非常之难，但是可以慢慢训练。
    我们真正心一凝结，你立刻心里的气体就动起来了，热气也出来了，能够慢慢的这么训练，道家所谓的结丹就是这个，丹有形无形，没形，有色吗？无色。但是你可以真正受用，受用是你自己。所以，我们常说心平气和，这是出于道家。当你心平了，你气就和了，你气和了，你的精自然就固了。当你的精自然固了以后，你的神自然就安了，一连串的。
    其实这个东西没什么玄秘，我们平常每一天都知道必须这么做，必须这么样，你才能够有这个东西。所以，你能够气和、精固、神安，可比喻赤子。怎么比喻赤子，就市这么比喻赤子。
    这底下说，“知和曰常，物以和为常，“故知和则得常也”，然后“知常曰明”，明是什么呢？不骄、不昧、不温、不凉，此常也，你不是亮得发光不得了，也不是暗得昧，所以既不傲也不昧，你也不是自己热得不得了，也不是凉得不得了。所以我们打坐，大家说有八注，所谓八注的时候，大家觉得自己很热，很凉，很轻、很重，觉得自己很痒，甚至于觉得自己很痛，或者觉得自己很滑，或者觉得自己很涩，这八个注，只是说我们欲界的“及维”要变入色界及维所发生的现象，不是究竟。要到什么现象呢？要到你真正的，到不骄、不昧、不温、不凉，不是亮得不得了，也不是黑得不得了，也不是热得不得了，也不是冷得不得了，这个就已经超越八注之上了。那么在这个时候，这才是“常”。
    我们平常假设身上老怕冷，不是常情，身上老出汗不是常情。所以真正的常情刚刚不热、不凉、不痛、不痒。当然我们现在可以不热、不凉、不痛、不痒，是你修行修到不热、不凉、不痛、不痒，当你的热、凉、痛、痒这些东西的现象刚刚发生了以后就超越了这个。所以，我一直跟你们说，有些什么现象发生，我说“是善境界，不做圣洁，弱做圣洁，即着群邪”，着魔就是在这个时候着的。我觉得我现在见到光了，或者我见到什么了，或者说我这个气动了，或者我觉得非常的热，或者非常的冷，都是好现象，你在进步，但是不要认为这就是得了道了，这是刚刚上路。你不做圣洁的话都好，你要一做圣洁，即着群邪，就是着魔了，都有点东西才着魔，所以现在许多的大魔头，不要提什么人了，这些人都有点小功夫，问题是他怎么着了魔，然后他就收了一班魔子魔孙跟着他跑，他要不着魔就没有这么多人相信他。所以，我们了解了这个以后，你能够不骄、不昧、不温、不凉，这是由玄虚奇妙的东西复归于平常。所以，在禅宗里头开始的时候，你见山不是山，见水不是水，一切皆空。这个老和尚再修二十年，见山还是山，见水还是水，但是他那个再见还是山，还是水，跟我们现在所见的山水完全不同。这也就是我刚才把冯友兰所说的，你到了天人境界的时候，你跟婴儿差不多，但是你不是婴儿，婴儿是无知无视的，天人市有知有视而复归无知有视，他不再有分别性，这样的话才跟婴儿一样，要修到这样。而不是我们做一个只知道吃、和、哭闹的一个婴儿，不是这样的。等到我们的身体能够柔和的不老，而能够保持青春的话，这叫反老还童，道家修就要修到这个东西，我们修不到，要老得慢一点，活得长一点。至少要做到这一点。
  
    所以，你知和就知道叫做常，你知道常就是明。你真正了解了这个已经，这个常，无形，不可得而见，它没有形的。我们刚才说，古时候，连汉武帝，带秦始皇，这些人都要造长生不老丹，后来多少的皇帝吃外丹毒死了。但是真正的所谓丹道的丹是在你身里头，这个则无形，不可见，所以我才叫它“明”。
    我们心平就气和，和到极点了的话，这就是真、常到了家了。能够真常，这个本性（性情）自己回复了，复原了，你真正“真、常”的性以后，你自己会什么呢？你能够在保它，保护它，就好像我保护一个刚生的婴儿一样。所以，好比说一些禅宗的祖师，对于一个弟子悟了道以后，他常常一句话说，好好“保任”，“保任”就是你好好的保护它，跟保护赤子一样，好好认它，你要担任责任。你要把它保护了，而且是真正可以说你背负着它，所以叫“保任”。能够这样的话，这就叫做明道。所以“知常曰明”，你这才真正明道。
    我们不管老子，不管市儒家、佛家，对于这个明都非常注意，所以大学之道在明明德，什么叫明德，你知道根本，根本是什么东西？你头一个要把自己的明德先明白了，然后你再心明，然后大家指日至善。所以老子也提到明，佛家也提到明，佛家根本就用（LM），他用这个字用得很好，我们说悟，什么叫悟呢？你用英文一说很简单，（英语），当你真正大彻大悟的时候，你自己是感觉到照见，用什么照呢？用明，所以才能叫做“照见无欲皆空”，你能够照见必须明，否则你不能见到。
    欲心则祥，我们都说祥是好字，这个祥是灾害，古时候这个祥是不好的，我们都说吉祥、祥物，但是古时候把灾害性的东西叫做祥。“一生曰祥恩”，什么叫做“一生”呢？就是说你自己不明白，不知道和是什么东西，于是你不知道什么常是什么东西，强不知以为知，你不知道真气的重要，于是你就只知道保这个形，我们老会说我自己怎么把我的外形弄得更好一点，不是太瘦了就是太胖了，然后皮肤又不好了，整天注意外形，没有一个人注意到内心，于是你到这时候，你只知道保养外形，于是你不停地吃补药，没有一个补药有所谓“治一精，损一精”，这叫“一生”，这就跟孟子所说的揠苗助长，大家都知道这个故事。看见隔壁农人的苗比我长得好，于是农人就把他的苗拔高一点，第二天全死了。我们活在世上很多人做这个事情，所以不可以“一生”。打口服之欲，你以为可以帮助你身体更好，事实上怎么样呢？事实上是后时补养，可以让你丧生，许多补药常常有毒的。所以，我们知道这样，凡是一切从外头来的都叫做“祥”，这个“祥”就是从外头来的都叫做祥。所以佛家说“外道”，为什么叫它邪门呢？身外求法叫做外道，心外求法叫做“外道”，所以凡是从外边来的都是想、都邪，这个祥就当邪讲。所谓王帝所谓 “生不可抑”，“抑”之则夭。生你让它顺自然，假设你勉强让它增加的话，反而会夭折，反而会早死。心是契约强，当你心始弃，你心应该无为的，你要始你的气，这是有为，你有了为，你的气很强，就糟糕，“物壮则老，未知不道，不道早已”，说得非常简单。我们常常说物壮则老，有许多人不知道出于老子。当一个物长得最壮的时候，跟着老就来了。所以说“生不抑，抑之则夭”，抑生反而是害生，都市我们不知道怎么顺应自然，所以出这个毛病。我们假设妄为，你心使气，这个气最讨厌，所以诸位打坐，气动了，能够不用意识引它，它自然而然的会周流。假设你勉强它会要怎么样怎么样，为什么有的人说我的气聚到这儿下不来，为什么它下不来，为什么聚在那儿？你让它下不来，很简单。为什么？你心在那儿使它，你不要管它，你看它怎么流动，就好像我们隔岸观火一样，你把自己身体里的东西当成另外一个人的，我就在旁边看着你，看你怎么动，我不用心，绝不有为，绝不作为，让你自己动，这样的话，你的精神、气、神都自然而然的成就，你必须要跟赤子一样的无心，任其自然。所以你整天“号”，整天说，整天什么，你声音不会沙哑的。然后，你这样的话，你一切任它自然，于是你的气才能够行，气才能自然地流动，否则的话，当你心一动，心动神就离了，神一离精就耗了，水火就不汲汲了。
    我们在《易经》里头八八六十四卦，最后一是水火未汲，汲汲以后跟着就未汲，真正道家的修行，上面水下来，底下火上来，这一个水、火合起来，丹就结成了，这就是道家所说的结丹，就是这样简单。假设修道的人勉强自己，吐、纳啊，做这些气功不好，许多做气功，做瑜珈的身体并不好，气色并不好。为什么？你勉强自己有为，违反自然。所以说，了解这些东西以后，更不说什么外丹了，什么吃外头的东西来补气，都会中毒，所以要顺应自然。“物壮则老，未知不到”，我们心使气，气就强，气一强就壮，什么东西都市强了就壮了，我们强、壮，连着说的，当它气强就壮，一壮的话跟着就老。所以老子说“要柔弱胜刚强”，老子一直说要柔、要弱，因为这样，“老物以老”，没有不死的。所以常常说“强梁者不得其死”，这又是老子的一句话，你一个很刚强的人，横行霸道的人，不会善终的，“不得其死”是不会善终的，一定糟横死的。所以，我们修道的人必须要知道“和”，知道什么叫“常”，这就是从前所说的“置虚极”，把心空到极点，佛家说空，不只是空，还要空掉，一直十八空。这就是老子说的，“置虚极，守净笃”，净得不得了，净得一点杂念都没有，笃实的不得了，笃实就是踏踏实实的做，所以置虚极，守净笃，这样益生才能够使你的精、气、神完全全的，不会受伤。否则的话，你要益生，使气，这就和于道，不和于道都会提早短命。当你提早短命，这是你要抑之，反而害之，这是不知本，于是你完全修了旁门外道，邪门歪道，走火入魔，自己害自己。所以我们应该至少活120岁的，我们人生七十古来稀，谁让我们古来稀的，我们自己害自己的，所以老子这一章完全告诉我们怎么修行，知道老子所说的含德之厚是什么意思。所谓在座的诸位，你们不管修佛家的打坐，老子的置虚极最要紧的就是心。

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叶曼居士讲《老子》第五十六章
第五十六章
  
    我们今天讲第56章。知者不言，言者不知。从第55章说是含德之厚，应该比喻赤子。第56章就是说所谓德厚要完全任其自然，你能够自然了以后，于是亲疏利害、贵贱，这样都不能动你的心，因为容易让我们动心的好比说我们对于亲的人，我们就会多加的爱护。假设他受了伤害我们就非常的动心。对于有利的事情，我们也容易动心，那么对于贵贱也是。假如你能够一切都任自然的话，你都可以在这一个亲疏、贵贱和利害的关头，你全都不动心。当你对于这些都不动心的话，没有一个人可以伤害到你，也没有一个人可以利用你，也没有一个人可以伤害你，也不会有人所谓不可得而贵，都不可能的。
    能够这样的话，你就会怎么样呢？这一章最主要的，两个字，就是玄同。所谓玄同，在这部书里要紧告诉你怎么能够玄，怎么能够同。所谓玄就是说你知道的人，了解什么叫道的人，他不会炫耀的，自己夸张，自己炫耀，他出事没有棱角。所以，人的内心是不同于别人，只有我自己知道。你没有办法可以说出来我心里想什么，这是玄。但是在外面，同于大家，跟大家都一样。所以，这个就是拿不同的来修自己，我们不同流合污，拿同的处事，拿不同的来处这叫做玄，拿同的来处事叫玄，所以叫选同，普通人就说外圆内方。内方，我市方方正正的，但是我外面是圆的，你不伤害别人，别人也不伤害你。好比说桌子的角，你伤害到别人，别人也伤害到你。所以这一章告诉你如何可以玄同。
    它的可头是知者不言，因为非常自然。怎么叫自然呢？我们都知道，道体这个东西，每一个我们心里头可以意会的东西这就叫做知，这是真正的知，可以说我们彻底的知了以后，反倒是“言语道断，心行即灭”，到了不可思，不可议的地步，你只有自己知道，自己行，这个心跟所谓的自然大道完全相合。当你知道得非常彻底，非常真的时候，这时候当最真、最妙的时候，我们怎么样？常常得意于妄言。这是庄子的话，你把这个意思得到了，话反而说不出来了，你把这个东西能够管理来治天下的话，这就叫做不言之教，你自己身体力行，你做给大家看，做给大家听，然后你自己就可以。
    了解了这个以后，我们拿这个来治理天下。这个道体非常的精致，非常的微妙。说实在，我们来行都已经忙不过来了，你还有什么去说呢？根本没有说的工夫，因为你了解都（忙得不得了），所以古人真正有道的人，他说我们怎么样，我们也不是不说话，你要如钟如鼓，钟是你敲它才会响，你不敲它钟不会自鸣的。像山谷一样，山谷永远市虚的，可是你站在山上，有了声音，这个鼓就会回响。所以，古时候的有道之士，你不问他，他不会说的。这是非常自然的，能够这样的话市最好。
    言者不知，这就是我们平常所说的半瓶子醋响叮当。凡是不停地在那儿说的人，不是真知的。不停地用口舌来辩驳，或者是来说这个说那个，批评，这些都不是真正对事情了解的，不是真正对理明白的。为什么？因为他们没有悟。他们没有悟，就怕人家不相信，就怕人家不了解，就怕人家不以为他们也是一样，所以就不停地要说服人家。所以，我们常说来说是非者便是是非人，为什么？许多人谈论别人，为的表示我不是这样的人，事实上他为什么要这么说，因为他胆怯，他直怕人家也把他归为这一类，所以就必须要这么说，所以言者不知。所以，你多声议论，来自己炫耀自己的话，是完全没有自信，真正自信的人是不大说话的。
    夫人不言，言必有重。这个人要不他就不说话，他要说话，一说就有东西，不是无谓地说。尤其是说到道，道家的道，你假设说道，就不是老子说的那个经常永恒不变的道，开头的两句话就说了，道可道，非常道。假设这个你视之不见的，听之不见的，博之不得的，这么一个务你要拿语言形容它，怎么形容呢？看不见，你不能说它市黑的、白的、长的、短的，你说来描写它什么颜色，说不出来，没有形状，没有颜色，没有审音；甚至于什么东西你都抓不着它，你只能够意会，而不能够言传。所以，在禅宗，我们常常说“以心印心”，我们读禅宗的这些语录、功赖，这个师傅来看弟子，“悟没悟到”，常常师徒两个人在我们外行人来听，简直有点胡悦人道，怎么他这么问，他这么答，但是师傅立刻就知道他悟到了没悟，因为已经不是可以用言语形容的。凡是可以用言语形容的东西，把我们心里想说的话很难说出来。好比我们“弘法”班，多少人说我知道就是说不出来，这是实话。因为这个东西你还没有办法用语言把它表示出来，那样或者是错误了，或者自己还不能把它组织成。你懂不懂？你知道是什么东西了。我们训练人家讲话就是为训练这个，训练你必须这个是确确实实，然后你才可以用言语形容它。有时候言语形容都不能把它的妙处形容出来。所以，常常我们的言语是支离破碎的，是词不搭意的。所以，真正哇啦哇啦说的，他不知道。真正知道的，他不说了。
    这里头说言者不知，造事端也。多少祸害都从嘴里出来的，多少烦恼是非都是从嘴里说出来的，所以王弼说，你这是无事生事。所以，他底下说“塞其对，闭其门”，我们前头已经说过了。“对”在八卦里头，“对”卦代表少女，“对”是代表嘴，因为代表嘴，也代表所有的洞穴，“闭其门”一个东西总得有一个出进的，就是门，也代表可以让你从里面流出来的。你所有出入，情欲，用感情，用欲望，出出进进的，都是从这些“对”跟“门”出出进进的，所以你能塞他，闭他，不要让他向外流放，这样的话，你就可以情欲少向外奔、放，同时你自己慎言语，节饮食，这两个就是我们处事保健康之道，而且这两个都是同这个“对”进去。我们绝不乘口舌之辩，尤其是夫妻间常常吵起来了，为鸡毛蒜皮的事吵起来，争到最后，谁是最后的发言人。在家庭如此，世界的人也如此，你说说，大家从犹太教到摩门教，都是一个上帝，一本圣经，吵来吵去，打得你死我活，争的谁是最后的发言人，谁是最后的代言人，所以每个人都说我是最后的代言人，他说你不是，于是就打起来了。
    我们知道真正一个口舌之辩，这是让我们最伤人的。所以，在十个恶里头，心、身两个，每个都占三个，口一下都占了四个，本来这四个都不算回事，但是这四个非常的伤人。所以，我们常常说多言贾祸，你多言，你话多了自己找祸，同时多欲就伤身，欲望多了一定伤身，因为你欲望多你不停地向外奔驰，你不停地向外奔驰，你自己的气，心使气就强，同时你的气用多了，你就散。当你的气散失，你的精就流溢，然后你的神就伤耗。所以你保精、气、神，头一样，塞其对，闭其门，能够做到这样的话，这还是健康保身体安全。我们知道，古时候人们告诉我们，言语伤人比拿刀子伤人还要可怕，所以我们说言语莫功人心病，笑虐不次人骨髓，说话不要次重人家的心病。有许多人说话非常的尖刻，他专门挑你的短处，挑你最痛心的地方次你。所以说言语莫功于人心病，笑虐不要次人骨髓，不要拿人家开玩笑，要开玩笑拿自己开玩笑，所以说笑虐不要次人骨髓，所以说，以此施之与君子则怀德，以此施之与小人则坏身，对方要是个君子你怀德，对方是小人，你就会有杀身之祸。所以，为什么说让我们慎言语啊，尤其是说话，不可以刻薄。
    所以，底下再说明白一点，错其锐，解其纷。我们尖锐，斗争尖锐化了，你要刺人的话一定要尖锐，都市越尖、越锐越好，或者我们斗争刺人迹，凡是尖锐的东西，一定尖锐会折掉。天底下什么最厉害，是最尖的，最锐的，一下就折断。所以尖是为了争利。解其纷，天底下有许多人就愿意生事，他就愿意找一个敌人，就像一个国家一定找一个敌国一样，他没有一个敌人，没有一个敌国，他觉得很不过瘾，因为他有斗争的本性，非得找人斗斗不可。于是在这种情况下你的纷乱永远没有完了。你假如把锐错了，不要这么尖锐，我们说要圆，要厚，就是不要尖、锐，你把尖锐的错掉，把纷争的东西解开，只有在什么时候呢？你不贪明白，也不贪利，也不争权夺势的时候才能做到。否则我们看商场、政坛上，不狠非君子，无毒不丈夫，我非得狠，非得毒，才显得出我的能干来。这样到最后自己都要吃大亏的，因为尖锐的东西一定会折断的。所以，我们了解这个东西以后，你就知道，你不在这方面太刻薄，太尖酸、锐利，你能够这样的话，这是自己养自己的德性，自己保护自己。所以，你错锐是为了自己养自己，结纷是对外不至于造出纠纷来。假设我们每一个人心里想的都是尖酸刻薄的，在脸上都表现出来，所以锋芒不可以外露，我们常常说锋芒不可以太外露，锋是刀尖的锋，这个锋、芒太露都容易被人家剪端，你的心、身都比较平安、平和，于是你可以清静。我们对于一件东西来了，一件事情来了，“事缓则圆”，圆不是同流合污，只是不伤人，也不害己而已。你能够这样的话，你不伤害到人家，别人也不会伤害到你，老子、孔子这些大圣人，大智者，都是最聪明的人，他们谈了这些道理，总而言之自私，这个自私不是自利，天底下没有人不自私的，最讲道德的人是最自私的人。所以，老子说置后必人则先之，至下必人则上之。你不争先，不争上的话，人家反而尊重你。实质自然名归，你专门要出风头，专门要超过自己的打知名度，到最后连你那一点小小的实在的都被人看穿了，所以，他说你能够这样的话你没有什么忧虑。所以我们常说无事不可生事，这就叫做错其锐。但是事情来了要解决，有事不可怕事，这是解其纷。所以没事的时候千万不要生事，但是事情生出来的话你也别怕事，想想该怎么处之，然后把它解决。所以错其锐，解其纷。
    下面是注解，错其锐，含守职也。你能够把这个锐解除，错掉，不要这么尖锐的话，这样你可以把原本的东西守住、含住，不会露得太多，就让人家给你解掉了。他说解其纷是除争执也，就是把争执去掉。和其光，同其尘。我们看和其光，“无色特显，则无物偏争也”，不要特别显出来。古人有一句话，木高于林，风必吹之。这一棵树，假设它在树林里它特殊，特别高，台风来了先刮它也，凡是一个出头露面的人，最先伤害的是他，所以我们不要抢出头。所以无所特显，则无所偏争也。我们假设特别显，我最怎么样怎么样，于是别人也要跟你来争，就专门找这一方面来争你。同其尘，无所特荐，你不要说你们这些人太俗了，我跟你不一样，我自己要标新立异，我自己要孤芳自赏，这个都是看不起不太俗的人，太僻陋的人，没有学问的人。
    “则物无所偏持也”，就是天下万事万物就没有一个觉得可耻辱的可羞的事情。我们知道和光，就是我们自己谦虚，把自己压抑下去。“同尘”是你能够随物。有些人我们要求雅，自己觉得我非常的雅，有时候故意的求雅，雅得俗不可耐。有些人，你看他挺俗，他俗得非常的雅，所以，我们不要特意的做某一件事情，你特意的做某一件事情的话结果是有所为变成假的了，做假的反而不好了，反而不真了。所以，我们要知道和其光、同其尘，我们要做到人知好善，无不如我。我们千万不要认为只有自己是善人，只有我的心是最好的，只有我是最忠厚的，我们常常犯这个毛病，觉得别人都不好，要知道人心的好善，没有一个不如我的，我们把这个存在心里，我们于是看天下的人都市好人。我自己没有什么可炫耀的，当我们自己夸自己是好的时候，我们对自己非常没有自信，自夸自赞是最自卑的人，真正一个有自信的人他不自夸，他不会炫耀的。所以，了解了这个以后，你虽然很有光芒，但是人家不觉得你的光太耀眼，人家不敢接近你，人家不觉得你的光把大家伙的光都照下来了，所以你能够这样的话叫和其光。
    能够同其尘，我们说，佛家说四舍，四舍里头有四样，你们你怎么能交朋友，能够帮忙人家。一个就是同事，就是我跟你一样的，我们没有什么比你更特别，你所欣赏的我也同样，同其尘，真正能够同其尘，世上没有一个说可以不要的人，人人都有用，你们你遇见了非常坏的人，很难处的是，因为你知道如何和光，如何同尘，和光也好，同尘也好，都市要自己谦虚，我们和光是跟人家和光。我们自己谦虚，同其尘，我不把自己高高在上，这叫同其尘，也能够这样的话，你才能够让事情能够进行得顺利，你才能够用大家都能够谐和地相处。

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叶曼居士讲《老子》第五十七章
第五十七章

   今天《道德经》我们讲第57章。第56章，我们是讲一个修道的人，要含德非常的厚，因为你含德厚的话，于是无论是亲、疏、利、害、贵、贱，都不能让你动心。所以，它不能让你动心，你不会被这一些亲疏、利害、贵贱所利用，所以，你这才是天下的大贵。贵的话，不一定说是富贵的贵，就是没有人能买得动你，没有人能够利用你，你就是非常的贵了。
    第57章，它就谈到，你真正最了不起的，假设谈到世间的贵，是贵有天下的，这才是真正的贵。你真正贵有天下的一个人，你怎么治国，所以，老子总是先谈一个原则，谈完原则归之于治国，然后在治国中间含着有我们说的道家的修身养性之道理。他说以正治国，以奇用兵。正是不偏不倚，市清静无为的，用正当的道，用正当的理，正当的方法，正直的态度、正确的步骤，这个正代表了这么多东西。像道德、仁义，或者说你亲贤臣、怨小人，爱民，顺自然，无为，无视，来治国，这就是正。所以我们正直的正就是说，中国的制造，除了一个正经的正那边是一个文字，所以真正搞政治的，头一样先要以正治国。以奇用兵，用兵完全要奇，奇就是诡诈，技术一切一切东西都有。好比说用兵，你看这个兵书、军书里头，从古以来，用兵之道都要出奇制胜。所以，我们常常说，用兵明修栈道、暗度陈仓，然后你可以怎么样拿兵，出其不意，把人家治服，或者你偷偷地偷袭他，或者你用反间的计策，有时候你要趁他劳，有时候趁他疲倦的时候，那么你可以要少表示多，多表示少，这一切一切都是以奇用兵，兵不厌诈，琐细我们有一个笑话“宋襄公”，我们知道从齐桓公称霸以后，第二个称霸的就是晋文公，宋襄公，秦穆公，最后一个就是秦襄公。所以称为五霸的就是这五位，这里头最被人笑话的就是宋襄公，霸跟王是不同的，用霸是以利服人，王是以德服人。齐桓公当时说我要开国际会议，就是 “挟天子令诸侯”从这儿起的，挟天子之命，于是他久合诸侯不敢不来，诸侯都来开会，哪个假设不敢来，他就派兵打你，所以我们说挟天子以令诸侯从齐国开始，等齐桓公一死就完了，他的霸就完了。然后市晋文公，然后市楚庄王，然后市秦穆公，结果宋襄公也要做霸主，所以动不动他也是说我要开国际会议了，你们从不从？不从的话就要打。结果，他这个人很妙，他要打仗跟人家打仗，他说我跟大家伙说，不请二毛，就是说有白头发的，有黑头发的，这叫二毛，所以我们后来管义和团，义和团管信基督教的都叫二毛子，为什么叫二毛子，因为管外国人叫大毛子，所以那个时候义和团拼命的先杀二毛子，最后杀大毛子，结果把德国公使杀了就惹出这么大祸来。所以宋襄公说不请二毛，不准逮白头发的。结果人家的兵过来，他说正在渡河，赶紧打，他说人家正在一半渡河，我们不能打人家。等人家摆好阵，我们再打人家，等人家渡好河了，说赶紧打啊，他说还得等人家摆好阵。你的兵还不能市二毛子的，所以结果大败，最后朝拜他就说宋襄之人，就是宋襄公，说你要这样用兵怎么可能？不可能。所以在国家跟国家的时候用反间计，用各式各样的。
    明朝的袁崇焕，这是很了不起的大将，清兵根本打不过来，他就用反间计，结果崇祯就受了他的计，愣是把这个守门大将袁崇焕剐了，说他叛国，在菜市口把他剐掉，然后换成另外一个官。结果来迎清兵，这边李自成打进来，那边清兵打进去。所以崇祯皇帝自己说，“朕非王国之君，臣皆王国之臣”，他说我不是王国之君，他不荒唐，因为明朝没有一个好君主，可以说从头到尾数就没有一个好君子。你们知道游龙西风，正德皇帝是他，万历十几年不上朝也是他的，没有一个皇帝不出案子的，乱七八糟，明朝的皇帝糟糕极了，到了崇祯还是不错的，就这样荒唐。于是他一来就骂属员，到王国的时候，“朕非王国之君，臣非王国之臣”，你把好臣都杀掉了，你用这些东西，你怎么用的王国之臣呢？所以最后自己在眉山上吊。所以，要不然你就不打仗，要打仗绝对不能像宋襄人，打仗没有什么仁慈，打仗也不会讲什么真道理，也不讲原则。都是要偷袭，用各种诈术，所以兵不厌诈。但是治国要用真，因为用兵是不得以之事。兵戈一起，你必须出奇制胜，否则的话，那你就不要随便地动武。
    好比说项羽，古时候都对项羽，尤其是《霸王别姬》唱起来，好比项羽在临死的时候乌江自刎，都觉得他是一个悲剧英雄，事实上我们批评这个人，他的力量能够举起鼎来，鼎多重，他的力量能举鼎。当他跟秦兵打的时候，那一仗打下来简直不得了，诸侯看他趴着走，不敢仰着看他，最后他跟汉武帝两个人争，最后，汉武帝被逼，逼到四川去，封他为汉中王，他自己可以说几乎一统天下，但是最后怎么样？只剩乌江一美人。所以，“于姬”自己最后自杀，他自己认为“时不利兮，追不是，追不是可奈何，于兮于兮奈何，他认为是天亡我也，事实上他自己给项羽的批评，他是匹夫之勇，妇人之仁。我们做女人的要注意，所以汉书给项羽的评语很苛，他是匹夫之勇，他的仁市妇人之仁。妇人之仁有个毛病，我们女人有一个毛病，对自己所爱的人，丈夫也好，男朋友也好，对于自己的儿女也是这样，刚开始拼命地惯，等到惯到自己觉得有点不耐烦了，怎么越惯越坏，于是想不惯了，这时候已经不成了，大错已经铸成了，所以这是妇人之仁，妇人之仁是纵容、娇惯，匹夫之勇就是这么一股气，没有长远打算。所以，他假如说不是恋江东，我要以锦夜行，这个不干，现在收复天下了，要回去见江东父老，假如不见江东父老，等于我穿着锦缎的衣服晚上行走，谁能看见我？所以你说他的力量多小。所以，当初鸿门宴的时候，他的哑父（范增）几次拿玉佩（暗示，就是告诉他杀呀杀呀，他不忍心杀，所以把刘邦放走了，这真是众虎归山，这些都是妇人之仁，你用兵就要出奇制胜，兵是凶势，不能随便动，但是不得已要用的话，这时候千万不要像宋襄之仁，所以以正治国，以奇用兵，以无事取天下。取天下，我们把这个取字可以当作治理来讲，你以无事，无事就是无为。你一切让老百姓自然，让老百姓自然，他真是日出而做，日落而归，实实在在，政府对他有什么了不起，没什么了不起，就任随他做去。可是我们不，都要有些所作为，好像我们很能干。
    我们看王弼的注解，第57章（王弼注解），大家看，以道治国，则国平。以正治国则奇正奇也。他来批评这两句，这两句我不是太赞成，因为他说的是治国要用正，跟人家打仗要用奇，他的意思说你应该以正道治国，他说假设你用正治国，则奇正奇也，奇也起来了，就跟用兵一样，你要用手段，用权术。以无事能取天下也，假若说你无事就能取天下，他说上一章曾经说，“其取天下也者常无事，无事又不足以取天下”，这个天下是神器，作为一个国家的领袖，成为一个治国领袖的话，这个所谓的国家，这个器皿是神的器皿，这个神器，你要无事取之，不能勉强躲来。当你勉强取来的话，你也不会被保长久的。所以，他说“常以无事，即其有事”，假设说你有意思，有作为，有原因，则不足以取天下，你就不能取天下了。故以正治国，则不足以取天下。他说你拿正来治国不足以取天下，这是王弼的注解。为什么呢？是你有事了，你不是无事治国，你是有事治国，就是以奇用兵也，你是拿治军的这些东西来治国家，你必须要用权术了，用权术，就是以奇用兵了。 “服以道治国，从本以习末”，他说你要真正拿道来治国的话，你是以什么为宗旨呢？是以本为宗旨。然后习末，把末节、不好的去掉。以正治国，以利僻以功末，假设说你以正治国就不对了，你就利弊，弊就是刑法，我们说刑法，你要用行多的处罚的事情，立刑法，然后来攻末，来治理功这一个不好的东西。本不利而末浅，你这个根本没有利，但是这个末都是非常浅的，靠不住的，“民无所及，故必奇用兵也”，民不知道怎么办，一下子就中了法网，于是你要用这个技术，用这些方法来治他，老百姓也回过头来用这些东西治你。于是上面就不得已士老百姓怎么样了，也要以其治之，这个我是不太赞成，我觉得还是老子这样说，我们治国需以正道，用兵必须出奇制胜，你无事取天下，就是说天下这件东西，我要把它取来的话，是正正当当，不是我有所为，不是我图自私自利，自然而然的就属于我了，能够这样最好。
  
    “无何矣此然哉”什么，他底下就说以下的理由，就是天下多忌讳，而民欲贫。假设说我们天下的忌讳多了，好比说这种话不能说，这件事不能做，老百姓这个不敢做，那个不敢说，那么在这种情形之下，条款、禁忌、禁令多得不得了，人民来应付你这些命令，应付你这些条款，应付你这些法律，我就在法律里头钻漏洞。结果法律是治理了谁呀？法律治理了老实的老百姓。结果聪明的奸诈的人，大家在这里头走斜径，取巧，玩诈。当这些人他不由正道，他使诈术，结果怎么样呢？吃亏的最后是谁？吃亏的是老百姓，所以民欲贫。好比我们说台湾为什么这么富，台湾人出手这么大方？因为真正使我们最阔的是什么呢？土地。你只要有土地，你砍一脚，你就可以什么。现在我们要修一个高速铁道，这个高速火车到从台北一直到北雄，结果现在还没修好，因为台湾有势的，说我这儿也要设一个站，那儿也要设一个站，这一条快速铁道要设十个站，从前比这还要多，因为只要一设站，他们就先把周围的土地买下来，一买下来，土地一涨不是十倍、二十倍的涨，百倍、千倍的涨起来，于是土地涨起来了，他们就炒土地。我要修这个路，我包工，我并没有做，黑社会包，把他包起来了，包下来以后，我怎么办呢？我分包出去，所以分包出去，真正做工的人拿的钱很少。他怎么拿到这个工程呢？行贿赂，于是有这么多的工程，就是这么，桥水一冲就断，水可以把整个村子淹没，这些东西你细看、细想，了解了以后，全都是多忌讳。我们一定要招标，招标大家投标，然后说要选举，选举要有庄角，庄角能够操纵老百姓，你为什么要选一个立委，为什么要选个议员，你花这么几千万，天底下没有赔本的生意，他这几千万投下去，他要赚回几亿啊。于是这几亿怎么赚呢？从哪里赚？国家的资源只有这点，于是结果是富者益富，贫者益贫，所以老百姓越来越穷，民多利弃，国家自昏。
    当国家这么多的忌讳，老老实实的人奉公守法，动也不敢动，真正调皮的、奸诈的就在这中间，游走于政府跟人民中间，从中取利。人民在这种忌讳多的情况之下，无一聊生，要活下去，活下去就只好想办法。好比说我们在这儿开车，在台北开车有一句话，你要守规矩你就一步都走不动，老老实实守规矩开车，带台北动弹不了，你假设规规矩矩的，你说你按照走斑马线过路的话，很多人在斑马线上被人撞死。所以在这种情形之下，人民在忌讳多的情况之下，几乎守正路没法活下去，为了自保，所以，得要想自保之道。自保之道就是自己怎么能够使多用便利的，有利于我自己的“器”，这个器不出于你结党营私，黑社会大家都有帮派，要不然就是你自己取得很多的钱，还有就是你跟官方勾结。所以，在这三种情形之下，于是就利用各种不同的方法，刚才所说的这些方法，这都叫做利器，把这些利器你用了，起初是为了自护，后来知道在这种自保之下反而占便宜。大的我就组织头，组织帮派，小的就投奔帮派，要不然活不下去。于是在这种情形之下，所以，台湾可以有这样的情形发生，就是所选出的议长跟县长2/3都是黑社会的。这是一个非常非常危险的事情，那么人民完全用权谋，用勾结，用贿赂，用金钱，最后用枪弹，这样来逃避法律。而且国家宣布什么法令，你宣布你的，我做我的，所以，最后“公权使不长”，专门在不准停车的地方停车，专门让你不准，所以在台湾交通是非常痛苦的一个事情，常常就堵着车，谁也动不了，也没人管。这样的话公权力你说你的，你公布你的，没有人听你的。所以法令越多，人民的权谋就更厉害，这样的话国家直昏，国家一天比一天乱。所以，我们真是轰轰烈烈的三大案没法破，一直到现在都没法破。
    了解这个，我们就看它的利器，“反所于利器之利也”，什么叫利器，就是使自己方便、便利的器，这个便利的器，民强则国家弱。我们现在扫黑，只不过抓几个小头头凑凑数，大的动不了。这样的话，人民这么强，国家就弱了。
  
    所以我们看看在台北，我就想着可笑，逮白冰冰案的三个主衔，天天晚上我们都在电视里看，我说连我们老百姓都知道他们已经拿了枪进山了，那三个人他们不看电视都知道往哪儿躲，天底下哪有这么逮人的，都是大银幕公布起来，这些巡警穿带整齐，还拿着枪，拿着饭盒，他们就上山了，有那样的傻瓜在那儿等着你啊？可笑。就在他逮他们的时候，连抢过几次，连绑过几次，他们连影子都找不到。所以说真正国家的法令越多，国家的忌讳越多，于是老百姓更多奸诈，更多权谋，更多利器，所以国家之昏，这才弄得在台北女人不敢坐计程车，晚上不敢走路，孩子们下了课父母都得去接，因为你不知道孩子什么时候就被绑架了。
    在这种情形之下，人多计巧，其物之取。底下的注解，“民多智慧则巧伪生，巧伪生则斜事起”。比如说现在谁都会玩电脑，当我们的警察局发布命令，说我们现在要往哪儿哪儿逮去了，强盗都知道了，所以你还没到呢，他都跑了。所以，当老百姓的技巧越多的话，政府摆着这些东西给人看，结果“奇物滋起”，因为我们都喜欢玩的东西，有新鲜的玩意，七巧的都要，于是老百姓要逞自能，看我是不是比他更能，于是每个人都要炫耀，风气一天比一天破了。最重要的，不知道现象这种情形还有没有，我家里有一个电话，我已经不声其绕，不声其烦，我非常佩服他们，他们到了银行也打电话，走路也打电话，坐到车里也打电话，甚至到饭馆里也打电话，有些人到我家里，一边跟我会客一边打电话，我说这么爱电话啊？为的是炫耀我有随身听，所以这个风气一天一天的淡薄，主要为什么？就是为了炫耀。所以，民多智慧，巧，投机取巧。为，做假做为都生起来了，等到巧跟为都生起来，邪势就起来了，这非常自然，一定是这么起来的。所以命令滋章，盗则多有啊，法令越多，强盗更多。
    底下有注解，“立正欲以息斜”，你立一个正的一定要治住斜的。而奇兵用，于是你就要用奇兵，跟打仗一样，等于政府在跟老百姓打仗。“多忌讳欲以耻贫”，你的忌讳很多，为的是要让老百姓以贫穷为耻，政府永远在夸富，于是老百姓不是越来越穷，他就笑贫不笑娼，就是两条路，一个是虽然大家社会风气这么坏，我还是守我固有的，你守你固有的，你就越来越穷，否则的话大家都笑，你怎么这么贫穷啊？好了，我们什么事都做吧，所以就变成笑贫不笑娼，当你笑贫不笑娼的时候，于是男盗女娼就来了。最快的致富是强盗，女人最快的致富是卖淫。你一个女职员，你辛辛苦苦做一个月的打字员，大概有一万到三万，一千多美金，假如她标榜她是哪个大学的学生，陪人一晚上五千到一万。所以，了解这个的话，“多忌讳欲以耻贫，而民弥贫”，利器遇于强国者也，而国昏。我们用的这些机器，这是要强国的，结果反而国家越来越昏，一个国家好，一个国家真正强，并不在乎你枪支有多少。当国家这么昏乱的话，多忌讳，多利器，多技巧，这都是多，所以他说“多皆舍本以治末，故以致此也”，为什么要多？政府要显耀，我自己有这么多的法令，我自己树立了这么多的制度，我自己做了这么多的事，机关多得不得了，法令多得不得了，于是多反而都是舍本治末，把根本舍掉了，治的都市末节。于是才弄到这样，国家一天一得天昏乱，奇物越来越多，大家都玩这些奇迹，盗者越来越多，故圣人云，所以老子就把古时候的圣人，他抄了几句话，我无为，而民自化，我好静，而民自正，我无事而民自富，我无欲，而民于朴。
    天底下的事情，老百姓他守着一块田，守着一个小工厂，守着一个东西，政府没管，你们在座的还记不记得三十年前，四十年前，我们都在那儿干什么呀？最普通的做什么，弄小电灯泡，几乎是外国所有圣诞节的灯都是我们台湾用小手，全家在那接电灯泡，我们的钱是这么攒出来的，就是在家里做，弄这一点东西，弄那一点东西，都是小小的，我们靠这个东西，十年，老百姓都是自己接，自己做，自己弄。于是，这样的话，政府没有告诉。现在政府要逼着老百姓要去投资，投资越难，这是政府的难尽政策，往南边投资，因为不要让钱都到大陆，所以这回有一个飞机，我们死了二十几个华商。现在要去巴拿马，我们投资65亿美金，再有钱的国家也禁不住这么花啊，这些钱哪里来的？所以，古圣贤言，告诉我们说，我们要无为，要无事，要不扰民，你能够无为、无事不扰民，你再上的人，没有一点私欲，不是为自己打算，不是为自己要有钱，不是为自己十个手指上都戴着戒指，不是为自己住一个房子要上亿，“上有好者，下必慎言”，这是毫无问题的。所以你真正自己没有任何私欲，你一切都顺它自然，我们人民从前接这些小玩意，都是自己做的，自己来赚钱，然后一点一点的钱攒起来，哪一个大公司，一个大厂房不是从小本生意做起来的？于是，这么样，慢慢慢慢，于是老百姓自己知道，如何是自生之道，如何是自养之道，如何是自化之道，他在那儿摸索，你少管他，于是他慢慢自然就能够化了。他能够化了以后，为什么老百姓能够自化？老百姓慢慢地变阔。
    我们刚到台湾的时候，我们的外汇只有1亿美金，当美国撤退他的原华以后，我们只有1亿美金外汇，哪里来的？台湾老百姓共同的努力。又勤又俭，就这两样使我们有了经济的神计，大家向我们看齐。而现在，你知道这个治国的人无为无事老百姓才能够自己走出来，当国家要拼命地来干涉的话，反而真正好人不知道怎么举措了，因为这个也犯法，那个也犯法，这个也不做，那个也不做，今天这么一个命令，明天那个命令，所以天下多忌讳，于是日后老百姓越来越穷。所以，我们好静而民自正，我自己不要乱动，我自己聚贤以私命，绝不行嫌以侥幸，行嫌于侥幸就是好事，好动，我绝不扰民，绝不多事，你政府就安安静静的，当你自己能静下来，你才能够顺应天地的造化。否则的话，否则的话天下越治越乱，所以我能够好静，老百姓自己就正了。
    我无事，而民自富，我不要多管，你不要多插手，今天查一下，明天查一下，你不要管，于是，老百姓自然就富了。我们不要夸富，现在我们老是夸，我们就要进入已开发国家了，我们现在有多少钱了，我们现在的外汇有多少钱了，请问谈没谈到人民的问题？所以我们是收入最多的一个国家，而生活品质是非常低的一个社会。在这种情形之下，昨天有人跟我打电话说甚而至于怎么样，从这儿买了家具运回去上税都比在台湾买便宜。你能想像吗？所以说，你没有事，老百姓自然就富了。你在上的人不要老夸富，你说点好听的，哪怕是假的仁义道德也说说。现在来了一个心灵改革，心灵改革怎么改革呀？你到底是怎么弄的呢？你只要了解我自己走的正，我自己静静地，任随老百姓自生自化，我只是在旁边帮忙，所以，你无事，老百姓反而自然的富了。
    而我无欲，而民自朴。当我没有欲望的时候，老百姓自己就朴素了。假设说我必须要打高尔夫强，这些追随的人只能到高尔夫球场才能联络感情。所以台湾有几百个高尔夫球场，于是就要铺草皮，铺了草皮还要用人工的农药，人工农药一用把地全毁了，人民地基坏了，土地流失，老百姓每个人都要想着凑热闹，都要打高尔夫球。这一个高尔夫球，一个球正，一场球打下来要花多少钱？而且你到那儿去得做汽车，人车还要等着，你还要雇球童，没有钱的人做不到，根本打不起。于是刚才说的，上有好者，下必肾严。所以，你的欲望越多，所以在“洪熙”有了一栋房子，周围所有的权贵都在那儿盖房子，你盖一亿的，我就盖一亿五的，你从意大利弄大理石，我就上旁的地方，比意大利大理石还贵的都买进来，大家夸富，大家夸能，所以，君子之得风，小人之得草。一个人，再上的人，最要紧的他是开风气，因为大家都仰望着他。当我们仰望一个人，这个人穿什么衣服，这个人怎么怎么样，于是大家都跟着走。所以，一个公众人物关系非常之大。
    这几天像戴安娜一死，好像全世界都上“嚎比”一样，像死了大妈妈一样，我觉得非常可笑。这位女士，请问她对于社会，对于人类有什么贡献，大家说做慈善事业，这是她的责任，她的职业。英国老百姓每一年给她多少薪水，皇家都要出去做这些事情。但是想想她的衣服，我现在没有想她，我就想她的衣服跟珠宝怎么办？所以，天底下的事情就是这样的。我说善求者死于水，他最会利用新闻记者，结果是新闻记者把她逼死。而且一个人的富不可以享尽，她每一件衣服都是几千英镑。你们还记得“陈上诗”给我们立的那个吧，福气100，寿数100，假如你的福气用了50，你的寿数就有150，自己去加加减减去就知道了，非常公平。所以，我们要“习服”，“习服”就能延寿。我不知道全世界怎么这么发疯，我就觉得好像如丧拷贝一样，大概爸爸妈妈死了都没有像她死了这么悲哀，这是非常可笑的事情。所以，我们知道一个社会人物，她影响人了吗？她头发怎么梳，她今天穿什么衣服，这算怎么回事情？只是带领一种奢侈的风气，不好。你假设一国的领导，就更糟糕。因为大家都看着你，大家都在注意你，所以，自己只记得，我们站在台面上的人，这一个站在台面上的领袖人物，他的一举一动影响的人太多太多了，更何况你是一国的君主，一国的领袖。所以，王弼解释，“上之所欲，民从之速也”，你在上的领袖，你所想要的东西，老百姓跟着你跟得快啊！只怕赶不上。我只所欲为为欲，假如说高高在上的人，我的所欲就是无欲，你真正只有无欲，而民亦无欲了。
    在抗战的时候，我们不敢穿好衣服，大家听说过吧，就是蓝布的（衣服），冬天是一个粗呢子，有点像麻袋的蓝衣服，不敢穿好衣服，因为穿好衣服人家会说你发国难财，所以，大家朴素得不得了。在这种朴素之下，我无欲，人民也没有欲了，人民没有欲望的话自然就朴素了。那么“此似者从本以习末”，所以这四样事，哪四样事？我无为，民自化，我好静，而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴，这四样事情都市“崇本以息末也”，我们尊重本，让末节把它停止。否则的话你自己以为自己很能干，整天管老百姓的事情，老百姓花招比你还多。你自己无事生事，老百姓陪着你生事，你一个人抵不了那么多啊。于是，你不好静，老百姓比你更动得厉害，你事实干涉，结果老百姓只能钻缝子，累得不得了，结果守法的人越来越穷，越坏的人越来越富。这个富有限的，当这个富了的话，一定有人穷，天底下不可能（都富），除非我们自己没事老在那儿制造东西。假设一个富是一个泡沫的富数，这很可怕。所以说我无欲而民自朴，当我没有欲望，老百姓自己都朴素起来了。所以，古时候的圣人这么说，我们了解这个东西，把这四样能做到，这是遵从根本，而把末的、坏的东西全都停止了。同样我们打坐、修行这四样东西全用得上。
    我们打坐的时候，不要有为，我要寻，要视，对不住，什么都不来了。你不寻不视，我任你自然，它这个气机的东西自然就化转。当我好静，我绝不想着那个人已经看见光了，我怎么还见不着光？于是你不好静的话，什么影子、像都出来了。当我一心地，凡是有像皆是虚望，你能够知道，把自己置息于一处，这样你自己的气就正了。我绝对无事不生事，我要引这个，又要引那个，又要这儿跳，又要那儿跳，结果谁都不跳，气也不来，什么都没有了。真正你说要精满气足，你要怎么样？要无事，你才精是满的，气市足的，而我无欲，民自朴，我没有欲望，我不要成佛，我也不要得道，我也要修成，这些都没有，结果你所得到的是踏踏实实的，真正属于自己本来的东西。所以，这四句虽然是治国之道，事实上是我们打坐修行之道。